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 Le croyant peut-il avoir des troubles psychologiques ?

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MessageSujet: Le croyant peut-il avoir des troubles psychologiques ?   Lun 9 Avr - 3:37

Le croyant peut-il avoir des troubles psychologiques ?
Question :

Le croyant peut-il avoir des troubles ou maladies psychologiques ? Comment doit-on le traiter selon la religion, sachant que la médecine contemporaine traite ces troubles uniquement avec les médicaments modernes ?

Réponse :

Nul doute que l'être humain peut être la cible de troubles et de maladies psychologiques résultant de l'angoisse de l'avenir, ou des regrets et des remords du passé.
Les troubles psychologiques ont une influence plus importante sur le corps que les maladies physiques et le traitement de ces troubles se fait par des moyens autorisés :
la Ruqiya [1] est plus efficace que le traitement par les médicaments chimiques.

Un des traitements de ces troubles ou maladies a été rapporté dans le hadith authentique, selon Ibn Masscûd, qu'Allah l'agrée :
" Tout croyant atteint de tristesse, de déprime ou de chagrin qui dit cette formule, Allah le soulagera ":

« Ô Allah, je suis Ton serviteur, fils de Ton serviteur, fils d'une esclave à Toi. Certes, je Te suis soumis, Ta décision est prise et Ton jugement est juste, je Te demande par chacun des Noms que Tu T'es donnés, ou que Tu as révélés dans ton Livre, ou que tu as enseignés à l'une de tes créatures, ou que Tu T'es réservés dans ta science secrète, (je Te demande) de faire en sorte que le Coran soit le printemps de mon cœur, la lumière de ma vue, la cause qui dissipe ma tristesse et qui éloigne mes soucis et mes chagrins. » [2]

Un autre traitement aussi peut être que la personne dise :

« Pas de divinité en dehors de Toi ! J'ai été vraiment du nombre des injustes. »

Celui qui veut en savoir plus peut consulter les livres écrits par les savants dans le domaine des invocations, tels Al-Wâbil us-Sayyib d'Ibn ul-Qayyim, Al-Kalim ut-Tayyib de Cheikh ul-Islam Ibn Taymiyya, les invocations Al-Adhkâr) d'An-Nawawî, ainsi que Zâd ul-Macâd d'Ibn ul-Qayyim.

Cependant, lorsque la foi s'affaiblit, les gens acceptent de moins en moins les traitements « islamiques ».
De nos jours, les gens comptent plus sur les traitements médicamenteux que sur les traitements islamiques.
Plus la foi est grande plus les traitements islamiques sont efficaces. Ceux-là peuvent même s'avérer plus efficaces que les médicaments.
Tout le monde connaît l'histoire de l'homme envoyé par le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, avec une délégation. Ce groupe se rendit chez une tribu arabe, mais ses membres ne leur offrirent pas l'hospitalité. Allah, le Tout-Puissant, voulut que le chef de la tribu ait été mordu (par un serpent). Les membres de sa tribu se dirent : « Allons voir ce groupe (les Compagnons) qui sont venus chez nous, peut-être trouverons-nous une personne qui pratique la Ruqiya. » Les Compagnons leur répondirent : « Nous ne pratiquerons la Ruqiya à votre chef que si vous nous donnez tant et tant de moutons. » Ils acceptèrent, alors un des Compagnons pratiqua la Ruqiya au chef de la tribu en lisant juste la Fâtiha, et l'homme mordu se leva comme s'il avait été libéré de prison. C'est donc l'effet qu'a produit la lecture de la Fâtiha sur cet homme, car elle a été lue par un cœur rempli de foi. Le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, leur dit après leur retour :

« Comment avez-vous su que la Fâtiha est une Ruqiya ? » [3]

Mais de nos jours, la piété et la foi des gens se sont affaiblies. Les gens ne croient qu'aux phénomènes matériels visibles, mais en réalité, c'est une épreuve pour eux.
A l'inverse, est apparue une catégorie de charlatans qui profitent de la détresse des gens pour leur extorquer de l'argent, en prétendant qu'ils sont des lecteurs du Coran pieux. Cependant, ce sont de véritables escrocs.
Les gens se sont partagés entre deux extrêmes : ceux qui disent que la lecture [du Coran] n'a aucun effet, et ceux qui profitent des gens avec des lectures trompeuses. Enfin, d'autres sont dans le juste milieu.

(1) Ruqiya : exorcisme qui se pratique en lisant sur le malade des )versets coraniques et des invocations tirées de la Sunna du Prophète, prière et salut d'Allah sur lui.

[2] Rapporté par Ahmad (n°1/391, 452).
[3] Rapporté par Al-Bukhârî, chapitre de l'embauche (n°2276) et Muslim, chapitre de la paix (n°2201).
Fatwa du Cheikh Otheimine
Recueil de Cours et de Fatwas de la Mosquée Sacrée de la Mecque, vol. 3, pages 385 et 386.



L'hypnotisme et la parole : par le droit d'untel

Question :
Quel est verdict de l'islam concernant l'hypnotisme, sachant que l'hypnotiseur a la capacité d'inspirer des choses à celui qui est hypnotisé et par conséquent, il a sur lui le plein pouvoir, comme l'obliger par exemple de laisser une chose illicite, ou de le guérir d'une maladie nerveuse ou d'agir selon ses ordres ?
Quelle la position de l'islam concernant la parole : « Par le droit d'untel » ? Est-ce un serment ou non ? Veuillez nous éclaircir.

Réponse :
La Commission Permanente de l'Iftâ a répondu comme suit :
Premièrement :
Le monde de l'invisible et du futur est une particularité d'Allah le Très-Haut, aucune de Ses créatures ne connaît l'Inconnaissable, ni les Jinns ni autre, sauf ce qu'Allah révèle de ce qu'Il veut à Ses anges ou à Ses Messagers. Allah dit :
« Dis : Nul de ceux qui sont dans les cieux et sur terre ne connaît l'Inconnaissable à part Allah. »1
et Il dit à propos de Son prophète Salomon, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, et des Jinns qui travaillaient pour lui :
« Puis quand Nous décidâmes sa mort (Salomon), il n'y eut pour les avertir de sa mort que la bête de la terre qui rongea sa canne. Puis lorsqu'il s'écroula, il apparut de toute évidence aux Jinns que s'ils savaient vraiment l'inconnu, ils ne seraient pas restés dans le supplice humiliant. »2
et Il dit aussi :
« C'est Lui Qui connaît l'Inconnaissable. Il ne dévoile Son mystère à personne * sauf à celui qu'Il agrée comme messager et qu'Il fait précéder et suivre de gardiens vigilants. »3
Selon An-Nawwâs Ibn Sam'ân, qu'Allah l'agrée, le Messager d'Allah, prière et salut d'Allah sur lui, a dit :
« Quand Allah, gloire et pureté à Lui, veut révéler quelque chose, Il prononce les paroles qui doivent être révélées. Alors, les cieux tremblent vivement par crainte d'Allah, qu'Il soit glorifié. En entendant ceci, tous les habitants des cieux sont foudroyés et tombent prosternés devant Allah, gloire et pureté à Lui. Le premier d'entre eux à relever la tête est l'Ange Gabriel, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui ; Allah lui dit alors de Sa révélation ce qu'Il veut. Puis, à chaque passage de l'Ange Gabriel par un ciel, ses habitants parmi les Anges demandent : 'Qu'est-ce qu'Allah a dit'. Il leur répond : 'Il a dit la Vérité et c'est Lui le Sublime, le Très-Grand.' Alors, tous répètent les paroles de Gabriel. Ensuite, Gabriel emmène la révélation vers la destinée qu'Allah, gloire et pureté à Lui, lui a ordonné. »4
On rapporte dans Sahîh ul-Bukhârî d'après Abû Hurayra, qu'Allah l'agrée, le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, a dit :
« Quand Allah décrète Son jugement dans le ciel, les Anges battent des ailes en signe de soumission à Sa parole. Ce battement ressemble au son que fait une chaîne frottée contre un rocher très lisse, et ils acceptent le Jugement avec paix et satisfaction. Ensuite, lorsque la frayeur s'est éloignée de leurs cœurs, ils disent : 'Qu'a dit votre Seigneur ?' Ils répondent : 'La Vérité, c'est Lui le Sublime, le Très-Grand.'
A ce moment-là, les démons sont à l'écoute pour voler la nouvelle, entassés les uns sur les autres. Le démon qui frôle le ciel saisit au vol la nouvelle, puis la répète à celui qui est en dessous de lui, jusqu'à ce qu'elle arrive au dernier qui la répète au sorcier ou au devin. Il arrive que le démon soit atteint par un météore avant de transmettre la nouvelle, ou bien, qu'il la transmette avant qu'il ne soit touché, mais il y rajoute une centaine de mensonges, mais ceux qui l'entendent du sorcier ou du devin disent : 'Ne nous avait-il pas dit un jour ceci et cela' et ils le croient du fait de cette parole entendue (volée) du ciel. »5
En se basant sur ce qui a été dit, il n'est donc pas permis de demander l'aide des Jinns ou des autres créatures pour connaître l'Inconnaissable, que ce soit en les invoquant, en les adulant, en les parfumant avec de l'encens ou d'autre moyens qui constituent de l'association, car ceci fait partie de l'adoration et Allah, gloire et pureté à Lui, a ordonné à Ses serviteurs de Lui vouer l'adoration à Lui exclusivement et de dire :

« C'est Toi Seul que nous adorons et c'est Toi Seul dont nous implorons secours. »6
et on rapporte que le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, a dit à Ibn 'Abbâs :
« Si tu dois demander quelque chose, demande-la à Allah et si tu dois implorer secours, implore-le d'Allah. »7

Deuxièmement :
L'hypnotisme est un genre de sorcellerie que fait l'hypnotiseur en utilisant le Jinn afin de dominer l'hypnotisé. Le Jinn parle par la bouche de l'hypnotisé, lui donne aussi une force pour accomplir des tâches. L'hypnotisé obéit entièrement aux demandes de l'hypnotiseur ; tout ceci se fait par la domination du Jinn qui agit avec les ordres de l'hypnotiseur. En contrepartie, l'hypnotiseur lui vouent certains actes.
Donc, au vu de ces arguments, utiliser l'hypnotisme pour trouver le lieu d'un crime, trouver un objet perdu, guérir un malade ou accomplir d'autres actes par l'intermédiaire de l'hypnotiseur n'est pas permis, plus encore, cela constitue une association. Il s'agit là d'une demande d'aide à une créature qui outrepasse les moyens habituels qu'Allah a accordés et a autorisés d'utiliser à Ses créatures.

Troisièmement :
Concernant l'expression « par le droit d'untel », il peut s'agir d'un serment qui signifie : « Je jure sur toi par le droit d'untel », comme cela peut avoir le sens de prendre quelqu'un comme intermédiaire pour invoquer Allah (Tawassul) et de demander secours par le droit d'untel ou par sa haute position. Il n'est donc pas permis d'employer cette expression, dans les deux cas.
Pour le premier cas, jurer par une personne sur une autre personne n'est pas permis. Le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, a déclaré que jurer par autre qu'Allah fait partie de l'association :
« Celui qui jure par un autre qu'Allah a associé. »8
Rapporté par Ahmad, Abû Dâwûd, At-Tirmidhî et Al-Hâkim qui l'a authentifié.
Pour le deuxième cas, nous disons que personne parmi les Compagnons n'a utilisé comme intermédiaire (Tawassul) la personne du Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, ou sa haute position ni de son vivant, ni après sa mort, et comme chacun sait, ils sont mieux placés que quiconque pour connaître sa position et son rang auprès de Son Seigneur, et pour connaître la Loi islamique.
Et nous savons que plusieurs afflictions ont touché les Compagnons durant la vie du Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, et après sa mort, et que tous les Compagnons ne se sont tournés que vers Allah en L'invoquant pour qu'Il dissipe leurs problèmes. Par conséquent, si prendre comme intermédiaire la personne ou la haute position du Prophète pour invoquer Allah (Tawassul) était bel et bien une chose légitime, le Prophète le leur aurait enseigné, car il n'a pas laissé le moindre acte rapprochant d'Allah, sans le leur ordonner ou le leur conseiller.
Aussi, les Compagnons, qu'Allah soit satisfait d'eux, l'auraient appliqué, vu leur désir ardent de mettre en pratique ce qu'Allah et Son Prophète leur ordonne, et plus particulièrement dans les moments difficiles.
Enfin, comme le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, n'a pas autorisé, ni conseillé ce type d'agissement, et que les Compagnons ne l'ont pas non plus pratiqué, il est donc clair que ce type de Tawassul n'est pas permis.
Ce qui remonte aux Compagnons à ce propos, c'est de rechercher l'exaucement de leurs invocations auprès d'Allah (qui s'appelle également Tawassul ) en demandant au Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, d'invoquer son Seigneur de satisfaire leurs demandes, du vivant du Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, comme dans le cas de la demande de pluie et autre.
Lorsque le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, mourut, 'Umar, qu'Allah l'agrée, dit, lorsqu'il invoquait Allah de descendre la pluie : « Seigneur Allah ! Nous Te demandions la pluie par l'intermédiaire de notre Prophète et Tu la faisais descendre. Maintenant, Nous Te demandons de nous exaucer par l'intermédiaire [des invocations] de l'oncle de notre Prophète, abreuve-nous donc. » Et Allah leur accordait la pluie.9 'Umar entendait par ce Tawassul l'invocation et l'imploration qu'Al-'Abbâs adressait à son Seigneur, non pas l'invocation de la haute position d'Al-'Abbâs.
En effet, si c'était le cas, la position du Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, est bien plus noble et plus élevée et elle reste inchangée que ce soit de son vivant ou après sa mort. Donc, si prendre comme intermédiaire la haute position pour invoquer Allah était le sens voulu, les Compagnons l'auraient fait par l'intermédiaire de la position du Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, au lieu de le faire par celle d'Al-'Abbâs. Mais, ils ne l'ont pas fait.
Enfin, ajoutons qu'invoquer la haute position des Prophètes et des hommes pieux est un moyen qui mène à l'association (Shirk), comme l'expérience et la réalité le prouvent. Par conséquent, ce type de Tawassul est interdit afin de ne pas tomber dans le Shirk et afin de préserver le Tawhîd (le monothéisme).
Et qu'Allah prie sur notre Prophète, sur sa famille et ses Compagnons, et les salue.

1 Les Fourmis, v. 65.
2 Saba', v. 14. Ce verset prouve que les Jinns n'ont aucune connaissance de l'Inconnaissable (Ghayb) et encore moins les humains.
3 Les Jinns, v. 26-27.
4 Ibn Abî 'Assim dans As-Sunna (515), Ibn Khuzayma dans At-Tawhîd (1/348-349) et Al-Bayhaqî dans Al-'Asmâ' was-Sifât (435) et bien d'autres. Dans la chaîne de rapporteurs de ce hadith, il y a Na'îm Ibn Hammad ; les théologiens disent de lui qu'il n'a pas bonne mémoire. Aussi, on retrouve Al-Walîd Ibn Muslim qui cache les rapporteurs desquels il rapporte (Mudallis) et qui falsifie des chaînes de rapporteurs.
5 Al-Bukhârî, chapitre de l'interprétation du Coran (4701).
6 L'Ouverture, v. 5.
7 Ahmad (2699-2763-2804 Ahmad Shâkir) et At-Tirmidhî, chapitre des attributs de la résurrection (2518).
8 Ahmad (2/125), Abû Dâwûd, chapitre des serments (3251) et At-Tirmidhî, chapitre des vœux (1235).
9 Al-Bukhârî, chapitre de la demande de la pluie (1010), et des vertus des Compagnons (3710).

Fatwa du Comité Permanent des Recherches Scientifiques et de l'Iftâ Page 400 – 402


Traitement de l'angoisse et de la dépression

Question :
Je suis une jeune fille de vingt ans, musulmane, pratiquante et mariée depuis près d'un an et demi. Il y a environ six mois, avec l'aide d'Allah –te'ala-, j'ai accouché d'un enfant et l'accouchement fut sans problème. Une semaine après l'heureux événement, pourtant, j'ai fait une dépression, ce qui m'a complètement détournée de mon bébé et, depuis, plus rien ne m'intéresse. J'ai vu un psychologue et j'ai suivi entièrement son traitement sans retrouver mon état d'avant l'accouchement. D'ailleurs le traitement fut long et lourd et cela m'a fatiguée. Je prie Allah –te'ala- de vous indiquer le remède légale et idéal qui puisse me guérir de cette angoisse et de cette anxiété permanente, afin de retrouver mon état naturel et de m'acquitter de mon devoir vis-à-vis de mon mari, de mon enfant et de mon foyer. J'ai d'ailleurs entendu un hadith selon lequel : « l'eau de Zamzam est bonne pour tout ce qui en est espérée ». Je prie Allah –te'ala de vous aider à m'expliquer [dans le livre : 'm'explicité ', mais j'ai préféré le remplacer par 'expliquer'.] le sens de ce hadith et me dire s'il s'applique à mon cas pathologique ou seulement aux cas de maladies organiques. Si l'eau de Zamzam peut me guérir, avec l'aide d'Allah –soubhana hou wa te'ala-, comment pourrais-je m'en procurer ?
Réponse :
Ayez confiance en Allah, exalté soit-Il, et remettez-vous en à Lui. Ne désespérez pas de Sa miséricorde, Ses faveurs et Sa manuficence. Il n'a jamais descendu un mal sans qu'Il –te'ala- n'ait descendu avec lui son remède. Il vous faut continuer à consulter les médecins spécialistes qui vous indiqueront les causes de votre état d'angoisse. Lisez souvent les Sourates « Al-Ikhlas », « Al-Falaq » et « An-Nas » [Le Monothéisme Pur n°112, L'Aube Naissante n°113 et Les Hommes n°114] trois fois et soufflez dans vos mains après chaque lecture. Essuyez-en votre visage et ce que vous pouvez atteindre de votre corps en le répétant plusieurs fois, nuit et jour, et avant de vous coucher. Lisez aussi la Sourate « Al-Fatiha » [L'Ouverture n°1] à n'importe quelle heure du jour ou de la nuit. Lisez « Ayat Al-Kursi » [Le Verset du Trône, Sourate n° 2, verset 255] quand vous allez au lit car il n'y a pas mieux pour guérir et s'immuniser contre le mal.
Priez Allah, exalté soit-Il, par les invocations de l'affliction en disant : « Point de divinité en dehors d'Allah, le Grand et le Clément, il n'y a de divinité qui mérite l'adoration sauf Allah, le Maître du Trône Immense, il n'y a de divinité qui mérite l'adoration sauf Allah, le Seigneur du Saint Trône » [Boukhary, Mouslim]. Utilisez aussi l'exorcisation « Ruqiya » du Prophète –Sal Allahu 'aleyhi wa salam- qui disait : « Mon Dieu, Seigneur des hommes, chasse la peine et guéris car tu es le Guérisseur et il n'est d'autre guérison que la Tienne, une guérison qui n'épargne aucune maladie ». Et il existe bien d'autre invocation et formules d'exorcisation et de rappel de ce genre, lesquelles ont été citées dans les recueils de hadiths et signalées par An-Nawawy dans le livre Riyad AS-Salihin [Le Jardin des Vertueux] ainsi que dans Kitab Al-'Adhkar [Le Livre des Invocations].
Quant à ce que vous venez de dire à propos de l'eau de Zamzam et ce qu'en avait dit le Prophète –'Aleyhi salatu wa salam- : « L'eau de Zamzam est bonne pour tout ce qui en est espérée », il s'agit en effet d'un hadith rapporté par l'Imam Ahmed et Ibn Maja, d'après Jabir Ibn 'Abdillah, d'après le Prophète –sal Allahu 'aleyhi wa salam-. C'est un hadith exact et de sens général. Mais plus authentique encore est l'autre parole du Prophète –'Aleyhi salatu wa salam- à propos de l'eau de Zamzam : « Elle est bénite, nutritive et curative ». Voilà un hadith rapporté par Mouslim et Abou Daoud (et la dernière expression est une adjonction d'Abou Daoud). Si vous voulez vous procurer un peu de cette eau, vous pouvez toujours le demander à l'un de vos proches qui compte faire la 'Omra ou le pèlerinage ; il pourra vous en apporter un peu à son retour.
Paix et bénédiction d'Allah sur notre Prophète Mouhammad, sur sa famille et sur ses compagnons élus.

Fatwa du traitement par le Coran et la Sounna, les Ruqiya et ce qui s'y rapporte, par cheikh Ibn Baz, Ibn Al 'Outhaymin, la commission permanente, pp 25-27
Recueil de Fatwas sur l'exorcisation légale (Ruqiya), par Dr. Khaled Ibn 'Abdul. Rahman Al-Jeraissy.
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