Leur origine

Leur origine
Pendant le califat de 'Othman (رضي الله عنه), un Yéménite, nommé 'Abdoullah Ibn Saba fut celui qui provoqua la plus importante scission au sein de la communauté musulmane, en étant à l'origine d'un nouveau mouvement: le Chiisme (ou "Chi'at-'Ali", parti de 'Ali).




Abdoullah Ibn Saba a déclaré son Islam au temps de 'Othman (رضي الله عنه). Il s'est volontairement associé aux Musulmans et a voyagé de villages en villes, de Damas à Kufa jusqu'en ةgypte, en propageant parmi les Musulmans que Muhammad (صلى الله عليه و سلم) serai ressuscité comme Jésus (عليه السلم).
Il disait: "Comme sont étranges les gens qui déclarent que `Issâ reviendra mais qui rejettent l'idée que Muhammad reviendra, et il mérite plus une seconde venue que `Issâ!"
Il se serait également basé sur une fausse interpretation du verset: {Celui qui t'a prescrit le Coran te ramènera certainement là où tu (souhaites) retourner}. (28/85)




Abd Allâh b. Saba' a aussi prétendu que `Alî b. Abî Tâlib était le Mahdî. Il disait: "Si vous m'apportez son cerveau en 70 morceaux, je ne croirais pas qu'il est mort."




Il a déclaré que `Alî reviendrait et emplirait la terre de justice tout comme elle a été emplie d'iniquité. Cette allégation est par la suite retombée sur Muhammad b. al-Hanafiyyah, qui était le fils de `Alî b. Abî Tâlib. Un de ceux qui prétendaient que Muhammad b. al-Hanafiyyah était le Mahdî fut un irakien nommé al-Mukhtâr b. Abî `Ubayd qui déclarait que les anges venaient le voire.



Il a aussi dit de 'Ali (رضي الله عنه) qu'il est l'exécuteur testamentaire du Prophète (صلى الله عليه و سلم) et a été privé de son droit divin par 'Othman (رضي الله عنه).




Peu à peu, leur nombre commença à grandir, surtout parmi les habitants de Madâ'in, ville où Abdoullah Ibn Saba avait été exilé. Cependant, comme 'Ali (رضي الله عنه), qui était alors Calife, rencontrait à la même époque un certain nombre de difficultés pour unir les musulmans et éliminer tout foyer de division politique, il ne put prendre des mesures supplémentaires contre Ibn Saba et ses adeptes. Ce qui les permit d'affermir leur mouvement, qui ne cessa d'exister à travers l'histoire, jusqu'aujourd'hui. Ce qui commença ainsi comme une revendication politique se muta peu à peu en un nouveau mouvement religieux.




Ils furent qualifiés de shî'ah (partisans) pour avoir pris le parti de 'Alî - que Allâh l'agrée - et pour l'avoir préféré à tous les autres compagnons.





Leur évolution

Au 20ème siècle: Iran (43M), Irak (18M), Liban (1M) et Syrie (Alaouites, 5M et Druzes), Afghanistan (2,5M) (les Hazara), Turquie (les Alaouites, 1M), Yémen (Ismaéliens tayyibites), Inde (20M) et Pakistan (12M) (Ismaéliens nizârites), Arabie Saoudite (500 000) et les ةmirats dont Bahreïn (150 000).




Les Chiites se divisent en trois catégories

- Les hérétiques(ghâliya)

- Les Rafidites (râfida)

- Les Zaydites





Leur négation de certains attributs d'Allâh (تعالى)

Mohammad Redhâ al-Modhaffar a dit: "Quiconque suppose qu'IL ait un visage, des mains, des yeux, ou croit qu'IL descendra du Ciel sur la Terre ou qu'IL apparaîtra devant les gens au Paradis, comme une lune etc, est semblable à celui qui ne croit pas en Allah, ou qui multiplie Allâh et devient ainsi coupable de polythéisme, ignorant qu'Allâh est au-dessus de tous ces défauts. Similairement, ceux qui croient que le Jour du Jugement, Allâh se montrera devant Ses créatures, et que celles-ci LE verront ce jour-là, sont des incroyants, même s'ils continuent à affirmer verbalement qu'Allâh n'a pas de corps. Les tenants de cette vision d'Allâh se sont arrêtés seulement au sens apparent du Saint Coran et des Traditions sans se donner la peine d'utiliser leur intelligence pour comprendre la lettre et l'esprit des versets du Saint Coran. Ils ont renié leur intellect et l'ont figé. C'est pourquoi ils n'ont pas pu analyser le sens apparent des mots selon les exigences de l'analyse, de l'argumentation et des règles des métaphores et du sens figuré, pour comprendre le sens réel du Coran, comme cela devrait être logiquement". (Les Croyances du Chiisme)





Leur croyance en l'altèration du Coran

Abu Bassir rapporte qu'il a demandé à l'Imam Dja'far: "O Abou 'Abdallah, qu'est-ce que le Mous'af de Fatima ?"
Il me répondit: "C'est un Coran trois fois plus grand que la copie que vous avez du Coran. Et par Allah, il ne contient pas une simple lettre de votre Coran." (Al-Kafi Vol 1 p 457)




Djabir rapporte qu'il a entendu l'Imam Baqir dire: "Personne n'a affirmé avoir compilé le Coran sans être un menteur. La seule personne qui l'ait compilé, et mémorisé selon sa révélation est 'Ali Ibn Abi Talib et les Imams qui l'ont succédé." (Oussoul Al-Kafi: 1/228)




Un homme dit: "Quelqu'un récitait le Coran en la compagnie de l'Imam Dja'far. J'entendis certains versets dans la récitation non conformes à la récitation des gens. L'Imam Dja'far dit à la personne récitant: "Ne récite pas comme cela. Récite le comme les gens le récite jusqu'à ce que le Mahdi arrive. Quand il arrivera, il récitera le Coran selon sa révélation originale et le Coran compilé par 'Ali sera ainsi mis en avant." (Oussoul Al-Kafi: 2/622)




"Certainement Allâh a choisit Adam, Nouh, la famille de Ibrahim et celle de Imran au dessus des mondes." (Sourate 3 verset 33)




Al-Qummi, un commentateur Chiite du Coran, a dit: "L'Imam a dit: "Les mots" La famille de Mouhammad" ont été révélé avec la famille de Imran. Ils (les Compagnons) ont enlevé les mots "La famille de Mouhammad" du texte original." (Commentaire de Al-Qummi: p.308)




Allâh -le Très-Haut- a dit: {Nous avions donné à Adam un ordre auparavant, mais il a oublié…} (Sourate 20 verset 115)




L'Imam Dja'far explique (selon les Chiites) qu'Allâh -le Très-Haut- a révélé ce verset avec les mots suivants: "Nous avions donné à Adam un ordre auparavant au sujet de Mouhammad, 'Ali, Fatima, Hassan, Houssayn et les Imams de leur descendance, mais il a oublié". Par Allah, ce sont les mots révélés à Mouhammad." (Oussoul Al-Kafi: 1/416)




Allâh -le Très-Haut- a dit dans la Sourate Mouhammad: {Car ils ont détesté ce qu'Allâh a révélé, donc Allâh en retour à annuler leurs œuvres.} (Sourate 47 verset 9)




Al-Qummi rapporte que l'Imam Mouhammad Baqir a dit que Djibril a transmis le verset: "Car ils ont détesté ce qu'Allâh a révélé à propos de 'Ali", mais les apostats (c'est-à-dire les Compagnons) ont enlevé le nom de 'Ali (du Coran). (Traduction de Maqboul: 1011)




Un des savants chiites les plus respectés de Najaf, Mirza Hussayn Ibn Mouhammad Taqi An-Nawari At-Tabarsi a écrit en 1292 (H) le livre "Faslul khitab fi Ithbati Tahrifi Kitabi Rabbil Arbab" (la parole décisive sur la preuve de l'altération du Livre du Seigneur des Seigneurs). Dans ce livre, il a rassemblé une centaine d'écrits de savants Chiites de différentes périodes, affirmant que le Coran a été altéré, aussi bien par des changements que des omissions….




Parmi les preuves amenées par At-Tabarsi pour montrer que le Coran a été altéré, voici une citation de ce que les Chiites considèrent comme une partie manquante au Coran, appelée par eux "Souratoul Wilaya" (La Sourate de l'allégeance). Elle mentionne la souveraineté à 'Ali. Voici la traduction de la "sourate" que les Chiites accusent les Sunnites d'avoir omis, avec d'autres sourates, de l'original du Saint Coran:




"O Croyants, croyez au Prophète et au Wali, que nous vous avons envoyer pour vous guider sur le droit chemin.
Un prophète et un wali, l'un de l'autre, et Je suis le Tout Sachant, Le Sage.
Vraiment ceux qui remplissent leur pactes envers Allâh auront des jardins de plaisir.
Quand à ceux qui rejettent nos preuves lorsqu'elles leurs sont lues.
Vraiment, ils auront une place terrible en Enfer et ils seront interpellés le Jour du Jugement: "Où sont les méchants qui ont nié les Messagers ?"
Il les a seulement créé en toute vérité et Allâh les rendra victorieux dans un futur proche.
Glorifie les louanges de ton Seigneur, et 'Ali est parmi les témoins."




Hashim al Bahani, le commentateur shi'ite, affirme dans l'introduction de son livre "Al-burhan fi tafsir al-qur'an", le traditionnaliste Baquir al-Majlisi dans son livre "Mirat al-uqul", ainsi que beaucoups d'autres certifient que le coran a subit des ajouts et des retraits et que des changements y ont été effectués par les compagnons du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui).




Nuri al-Tabarsi a rapporté d'aprés Ni'mat Allâh al-jazari que les savants shi'ites sont unanimes sur l'authencité des informations traditionnelles notoires prouvant la falsification du coran et Al-Kulayni certifie dans son livre "Al-Kafi" que l'ensemble des versets révélés au Prophète(que la paix et le salut soient sur lui) sont au nombre de 17.000, sachant précisément que les versets du coran, qui est en notre possession, approchent les 6000 versets seuleument. Il certifie également que seuls les imams shi'ites ont entièrement assemblé les textes du coran rapportant d'aprés J'afar al-sadiq qu'il a dit: Et nous détenons le coran de Fatima. par Allah, pas une seule lettre de votre coran ne s'y trouve.




L'auteur du "Tafsir al-Safi" affirme dans son introduction que le coran ne nous a pas été rapporté dans son entièreté, comme il fut révélé au Prophète (que la paix et le salut soient sur lui). Au contraire, il comporte des éléments contraires à ce qu'a révélé Allah, des changements et falsifications et plusieurs "hypocrites" en ont supprimé des parties comme le nom d'Ali. Il a dit: Ils ont également supprimé les termes "famille du Prophète" et les noms de certains hypocrites...





Leur croyance en la résurrection de certaines personnes avant le Jour de la Résurrection

"L'une des croyances des Chiites duodécimains (ithnâ `achari) est la croyance au Retour, c'est-à-dire qu'Allâh ressucitera pour un temps limité une partie des morts, sous la même forme dans laquelle ils étaient avant de mourir. Cette croyance, les Chiites la tiennent des Ahl-ul-Bayt. Certains de ceux qui reviendront à la vie seront honorés par Allah, d'autres seront disgraciés. Les droits de ceux parmi eux qui auraient été spoliés seront arrachés aux malfaiteurs pour leur être restitués. Cela interviendra après la réapparition de l'Imam al-Mahdi. Les personnes destinées à revenir à la vie après la mort et à retourner dans ce monde sont soit ceux qui auront atteint un très haut degré de piété et de Foi, soit ceux qui auront atteint le pire niveau de corruption et de malfaisance. Après être restés un certain temps en vie, ils mourront à nouveau et retourneront à l'Autre Monde pour y recevoir la récompense ou la punition qu'ils auront méritée". (Voir: "Behâr al-Anwâr", 53/39, Chap. "Al-Raj`ah".)





Leur croyance concernant le Prophète (صلى الله عليه و سلم)

Allâh -le Très-Haut- a dit: {Certes Allâh ne se gêne point de citer en exemple une chose quelconque: un moustique ou quoi que ce soit au-dessus.} (Sourate 2 verset 26)


Le savant Chiite 'Ali Ibn Ibrahim explique que par le mot "moustique", Allâh fait référence à Amir Al-Mouminin (Ali) et par les mots "quoi que ce soit au-dessus", il désigne le Prophète Mouhammad -Prières et bénédiction d'Allâh sur lui-. (Al-Qummi: 19)




Cheikh Toosi et Nou'mani rapportent tous deux du 8ème Imam, Rida, que le signe de l'apparence de l'Imam Mahdi sera qu'il apparaîtra nu en plein jour. Un annonceur annoncera que Amir Al Mouminin vient d'apparaître.
Moulla Baqir Majlissi dit que le premier disciple qui va prêter le serment d'allégeance au Mahdi nu sera le Prophète Mouhammad -Prières et bénédiction d'Allâh sur lui- lui-même. (Haqqul Yaqin: 2: 337)




Moulla Fathallah Kashani a écrit à propos du Mout'a (mariage temporaire en vigueur chez les Chiites): "Le Prophète -Prières et bénédiction d'Allâh sur lui- a dit: "Quiconque fait le Mout'a une fois aura le statut de Houssayn, celui qui le fait deux fois aura celui de Hassan, celui qui le fait trois fois aura celui de 'Ali, et celui qui le fait quatre fois aura mon statut." (Tafssir Minhaj Ous-Sadiqin)




L'Imam Khomeini a écrit dans son livre "AL-Hukumatul Islamiya" (p.52): "C'est un principe nécessaire de notre croyance, que nos Imams ont des rangs supérieurs aux anges les plus proches et aux Messagers désignés."




Il a aussi dit dans "Ittihad wa-Yak-Jihati" p.15: "Tout Prophète est venu établir la justice sur terre, son but (Mouhammad -Prières et bénédiction d'Allâh sur lui-) était aussi d'établir la justice, mais il n'a pas réussi. Sa position est la même que celle des Prophètes qui sont venus pour réformer la société humaine et établir la justice, mais qui ont échoué durant leur vie."




"Il a été rapporté d'après Dja'far Ibn Mouhammad les paroles suivantes: "Le Prophète Mouhammad -Prières et bénédiction d'Allâh sur lui- avait l'habitude de placer sa face sur la poitrine de (sa fille) Fatima avant d'aller dormir." (Bihar Al-Anwar vol 43 p 78)




"Ali Ibn Abi Talib rapporte qu'un jour, il dormit avec le Prophète -Prières et bénédiction d'Allâh sur lui- et sa femme 'Aicha dans le même lit, et sous la même couverture, et que le Prophète -Prières et bénédiction d'Allâh sur lui- s'est leva pour faire la prière la nuit et les laissa dans le même lit et sous la même couverture." (Bihar Al-Anwar vol 40 p 2)





Leur croyance concernant les compagnons (رضي الله عنهم)

Kulayni cite l'Imam Baqir: "Les gens sont devenus apostats après la mort du Prophète -Prières et bénédiction d'Allâh sur lui- sauf 3 personnes: Al-Mikdad Ibn Al-Aswad, Abou Dharr Al-Ghifari et Salman Al-Farissi." Et il continue: "Abou Bakr et 'Omar ne se sont pas repentis avant de mourir. En fait, ils n'ont même pas mentionné ce qu'ils ont fait à 'Ali. Qu'Allâh et les anges et l'humanité les maudissent." (Fourou'ul Kafi: Kitabul Raouda: 115)




Moulla Baqir a écrit: "Nous croyons qu'il faut se dissocier des 4 idoles suivantes: Abou Bakr, 'Omar, Othman et Mou'awiya, et de 4 femmes: 'Aisha, Hafsa, Hind et Oummoul Haka, avec tous leurs associés et fidèles. Ce sont les pires êtres parmi la création d'Allah, et il n'est pas possible de croire en Allah, son Messager et les Imams sans se dissocier de leurs ennemis." (Haqoul Yaqin: 2/519)




Moulla Baqir Majlisi écrit: "Pharaon et Haman dans le Coran désignent Abou Bakr et 'Omar." (Haqoul Yaqin: 342)




Allâh -le Très-Haut- a dit: {Il interdit l'immoralité (Alfahcha), l'acte répréhensible (Al Mounkar) et la rébellion (Albaghy).} (Sourate 16 verset 90)
"L'immoralité désigne la première personne (Abou Bakr), l'acte répréhensible fait référence au second ('Omar) et la rébellion au troisième ('Othman)."
(Commentaire en marge de la traduction de Maqboul de Tafisir Al-Qummi: 522)Moulla Baqir cite l'Imam Zaynul 'Abidin: "Une personne questionna l'Imam à propos de Abou Bakr et 'Omar. L'Imam répondit: "J'ai été informé qu'ils étaient tous deux mécréants et toute personne qui s'allient à eux (en pensant qu'ils sont bons) est aussi mécréante." (Haqoul Yaqin: 2/522)




Abdallah Ibn Al-Moubarak a dit au sujet des chiites: "Si tu poses la question suivante aux Juifs: "Quels sont les meilleurs êtres de la Création après Moïse ?" Ils te répondront: "Les Compagnons de Moïse !" Si tu poses la question suivante aux Chrétiens: "Quels sont les meilleures créatures d'Allâh après Jésus ?" Ils te répondront: "Les Apôtres de Jésus !" Et si tu poses la question aux chiites: "Quelles sont les pires créatures que la Terre ait jamais portées ?" Ils te répondront: "les Compagnons de Mouhammad -Prières et bénédiction d'Allâh sur lui- !"





Leur croyance concernant 'Ali (رضي الله عنه)

"L'obéissance à 'Ali est la véritable humilité et sa désobéissance est de la mécréance." (Vol. 10, p54)




"Quiconque installe un autre Imam en dehors de 'Ali et retarde (ainsi) son califat est un polythéiste." (Vol. 10, p55)




Leur croyance concernant l'infaillibilité des imams, et l'obligation de les suivre

"Les Imams ont la science de tout ce qui a été révélé aux anges et aux prophètes" (Al-Kâfi Vol.1, p.255)




"Les Imams savent quand ils vont mourir, et ils ne meurent que par leur choix" (Al-Kâfi Vol.1, p.258)




"Les Imams ont la science du passé et du futur, et rien ne leur est caché" (Al-Kâfi Vol.1, p.260)




Mohammad Redhâ al-Modhaffar a dit: "Nous croyons que les douze Imams de la Famille du Prophète Mohammad sont infaillibles, et dont immunisés contre les péchés et les erreurs [...] L'Imam tire son Savoir, sa Sagesse et les Commandements Divins du Saint Prophète ou du précédent Imam, lequel les tire lui-même du Prophète. L'Imam comprend chaque vérité par une Inspiration Divine et grâce à une force intérieure dont Allâh l'a doté. Chaque fois qu'il se penche sur quelque chose pour en connaître la vérité, il y parvient sans risque de se tromper, et sans avoir besoin de preuves rationnelles ni d'explications d'instructeurs". (Les Croyances du Chiisme)





Leur croyance concernant l'égarement de ceux qui ne sont pas des chiites

"Il a été rapporté que Abou Abdallah a dit: "Pas un enfant ne naît sans qu'un diable ne soit présent. Si Allâh sait qu'il sera des nôtres (chiite), Il le protègera de Satan. S'il n'est pas des nôtres, le diable enfoncera son doigt dans son anus et il deviendra pervers. Si c'est une femelle, il enfoncera son doigt dans son vagin et elle se prostituera." (Tafsir Al-Ayachi p218 , Bihar Al-Anwar vol 2 p 1319, Tafssir Al-Burhan vol 2 p 300)




Kulayni rapporte un hadith de l'Imam Baqir: "Toute personne en dehors des Chiites est illégitime (enfants de zina)." (Fourou'ul Kafi: Kitabul Raouda: 135)




Moulla Baqir a écrit: "Lorsque l'Imam Mahdi apparaîtra, il commencera par exécuter les savants sunnites avant de s'attaquer aux mécréants." (Haqoul Yaqin: 2/527)




Leur croyance aveugle au contenu du livre [Al-Kâfi]

Al-Kafi est le livre Chiite le plus sûr, comme l'affirment les savants Chiites. Son auteur est Thiqat Al-Islam Mouhammad Ibn Yacoub Al-Kuleini (m 328 H). C'est une collection de Hadiths attribués au Prophète (صلى الله عليه و سلم) et aux Imams Infaillibles, selon la doctrine Chiite.




At-Tabrassi a dit: "Al-Kafi est, parmi les 4 livres Chiites, comme le soleil parmi les étoiles, et celui qui regarde sincèrement ce livre n'a pas besoin de vérifier la position des hommes dans la chaîne (de transmission) des Hadiths de ce livre." (Moustradak Al-wasa'il, Volume 3 p 532)





Leur croyance concernant la permission du mariage temporaire

Al Qummi et Al-Kashani ont rapporté de l'Imam Dja'far As-Sadiq: "La mout'a est ma religion et la religion de mes ascendants. Celui qui la pratique, pratique notre religion, et celui qui la renie, renie notre religion et croit en une autre religion." ("Tafssir Minhadj Ous-Sadiqin" tome 2 p 495 et "Man la yahdourouhou Al-Faqih" tome 3 p 366)




Ils ont prétendu que le Prophète -Prières et bénédiction d'Allâh sur lui- a dit: "Celui qui pratique la Mout'a ne serait-ce qu'une seule fois, n'aura plus à craindre la colère d'Allah." ("Tafssir Minhadj Ous-Sadiqin" tome 2 p 493)




"Celui qui quitte ce monde sans avoir pratiqué la Mout'a, viendra le jour dernier avec le sexe mutilé (l'organe coupé)." ("Tafssir Minhadj Ous-Sadiqin" tome 2 p 495)




"Celui qui pratique la Mout'a ne serait-ce qu'une seule fois, n'aura plus à craindre la colère du Tout Puissant. Celui qui pratique la Mout'a deux fois sera ressuscité avec les bons, et celui qui pratique la Mout'a trois fois me concurrencera au Paradis." ("Man la yahdourouhou Al-Faqih" tome 3 p 366)





Leur croyance concernant la permission de la sodomie

"Al-Houssayn Ibn 'Ali Ibn Yaktin rapporte: "J'ai demandé à Hassan Ibn 'Ali à propos d'un homme qui pratique la sodomie avec sa femme, et Al-Hassan a dit que cela a été rendu licite par le verset du livre d'Allah, lorsque le Prophète Lot a dit: {Voici mes filles, elles sont plus pures pour vous} (Sourate 11 verset 78) et il savait qu'ils (son peuple) ne recherchaient pas le vagin, mais l'anus." (Tafsir Al-Ayachi p157, Bihar Al-Anwar vol 2 p 230, Tafssir Al-Burhan vol 21 p 98)





Leur croyance concernant le mensonge pour protéger sa foi [At-taqya]

Les Chiites attribuent ces paroles à l'Imam Dja'far As-Sadiq: "Neuf dixièmes de la religion sont de la Taqya (dissimulation), c'est pourquoi celui qui ne dissimule pas n'a pas de religion". (Al-Kafi 9/10); et aussi: "La Dissimulation de protection est ma croyance et la pratique de mes ancêtres". (Al-Kâfî", 2/174, H. 12; "Mokhtaçar Baçâ'er al-Darajât", p. 101; "Al-Mahâsen", 1/397, H. 890)




Abou Mansour Ahmad Tibrisi, savant Chiite du 8ème siècle (H) a écrit: "Enumérer les distorsions et les omissions de cette sorte serait très laborieux et mettrait à mal ce que la Taqya (mentir pour se protéger) m'exige de ne pas révéler." ("Al-Ihtijaj": 1 /254)




"Mélanger vous avec eux (sunnites) de l'extérieur, et opposer vous à eux intérieurement." (Al-Kafi: vol 9 p116)





Leur croyance aux fait que les tombeaus des saints sont les meilleurs endroits pour faire des invocations

Mohammad Redhâ al-Modhaffar a dit: "Après la Prière et les autres actes obligatoires d'adoration d'Allah, la visite des Tombeaux des Saints offre aux serviteurs une des meilleures possibilités de se rapprocher d'Allah, et qu'un Tombeau est le meilleur lieu pour l'acceptation des Supplications par Allah". (Les Croyances du Chiisme)

Leurs références


Le chiisme est une des pires sectes égarées que l’Islam n'ait jamais connue. Ce qui suit n’a pas pour but d’être exhaustif. Ce n’est que l’exposé de quelques éléments de leurs croyances hérétiques et obscures. Pour plus d’impact, seules les croyances tirées de leurs propres ouvrages seront citées. Les principaux éléments de ce modeste travail sont tirés de deux excellents ouvrages :
« Un exposé de la croyance fallacieuse des Chiites à travers leurs sources » par le Savant Khalid Mahmoud et « Al-Khoutout Al ’Arida » par le Savant Mouhibouddine Al-Khatib.



La référence chiite : l’ouvrage Al-Kafi



Al-Kafi est le livre Chiite le plus sûr, comme l’affirment les savants Chiites. Son auteur est Thiqat Al-Islam Mouhammad Ibn Yacoub Al-Kuleini (m 328 H). C’est une collection de Hadiths attribués au Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- et aux Imams Infaillibles, selon la doctrine Chiite. Ce livre est aux Chiites ce que Sahih Al-Boukhari est aux Sunnites.



Al-Khomeini, pour souligner l’importance de cet ouvrage, a dit dans un de ses discours :
« Pensez-vous qu’il soit suffisant pour notre vie religieuse d’avoir ses lois résumées dans Al-Kafi, puis placées sur une étagère ? »



At-Tabrassi a dit :
« Al-Kafi est, parmi les 4 livres Chiites, comme le soleil parmi les étoiles, et celui qui regarde sincèrement ce livre n’a pas besoin de vérifier la position des hommes dans la chaîne (de transmission) des Hadiths de ce livre.»
(Moustradak Al-wasa’il, Volume 3 p 532)





Exemples du contenu de ce livre :



« Les Imams ont la science de tout ce qui a été révélé aux anges et aux prophètes »
(Vol.1, p.255)



« Les Imams savent quand ils vont mourir, et ils ne meurent que par leur choix »
(Vol.1, p.258)



« Les Imams ont la science du passé et du futur, et rien ne leur est caché »
(Vol.1, p.260)







Remarque :

Pas de doutes que ces mots sont de la mécréance et du polythéisme, car seul Allah connaît l’invisible, le futur et le passé. Allah -le Très-Haut- a dit :



إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ



-traduction relative et approchée-
« Vraiment, Allah détient seul la science de l’heure, Il fait descendre la pluie et Il connaît ce qui est dans les matrices. Personne ne sait ce qu’il acquerra demain et personne ne connaît la terre où il mourra »
(Sourate 31 verset 34)







« L’obéissance à Ali est la véritable humilité et sa désobéissance est de la mécréance. »
(Vol. 10, p54)



« Quiconque installe un autre Imam en dehors de Ali et retarde (ainsi) son califat est un polythéiste. »
(Vol. 10, p55)







Remarque :

Ces mots déclarent que tous les sunnites (Ahl Sounna wal Djama’a) sont mécréants et polythéistes, car les Ahl Sounna wal Djama’a croient au califat de 'Ali après ceux de Abou Bakr, Omar et Othmane, -qu’Allah les agrée-.



Le faux verset « Et nous avons fait de 'Ali ton beau-fils » dans la sourate Al-Inshirah (p289).
Abu Bassir rapporte qu’il a demandé à l’Imam Dja’far :
« O Abou ’Abdallah, qu’est-ce que le Mous’af de Fatima ? » Il me répondit : « C’est un Coran trois fois plus grand que la copie que vous avez du Coran . Et par Allah, il ne contient pas une simple lettre de votre Coran. »
(Al-Kafi Vol 1 p 457)






D’autres ouvrages chiites :



Je préviens dès lors le lecteur des propos odieux qui vont suivre et qui pourraient heurter la sensibilité de certains propos qui pourtant se trouvent dans leurs ouvrages !



« Il a été rapporté que Abou Abdallah a dit : « Pas un enfant ne naît sans qu’un diable ne soit présent. Si Allah sait qu’il sera des nôtres (chiite), Il le protègera de satan. S’il n’est pas des nôtres, le diable enfoncera son doigt dans son anus et il deviendra pervers. Si c’est une femelle, il enfoncera son doigt dans son vagin et elle se prostituera. »
(Tafssir Al-Ayachi p218 , Bihar Al-Anwar vol 2 p 1319, Tafssir Al-Burhan vol 2 p 300)



« Al-Houssayn Ibn Ali Ibn Yaktin rapporte : « J’ai demandé à Hassan Ibn Ali à propos d’un homme qui pratique la sodomie avec sa femme, et Al-Hassan a dit que cela a été rendu licite par le verset du livre d’Allah, lorsque le Prophète Lot a dit :



هَـؤُلاء بَنَاتِي هُنَّ أَطْهَرُ لَكُمْ



-traduction relative et approchée-
« Voici mes filles, elles sont plus pures pour vous »
(Sourate 11 verset 78)



et il savait qu’ils (son peuple) ne recherchaient pas le vagin, mais l’anus. »
(Tafssir Al-Ayachi p157, Bihar Al-Anwar vol 2 p 230, Tafssir Al-Burhan vol 21 p 98)



« Il a été rapporté d’après Dja’far Ibn Mouhammad les paroles suivantes : « Le Prophète Mouhammad -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- avait l’habitude de placer sa face sur la poitrine de (sa fille) Fatima avant d’aller dormir. »
(Bihar Al-Anwar vol 43 p 78)



Voici l'extrait tiré du livre « Bihar Al-Anwar » dans lequel les chiites disent que le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- mettait sa face sur la poitrine de sa fille :








« Ali Ibn Abi Talib rapporte qu’un jour, il dormit avec le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- et sa femme ’Aicha dans le même lit, et sous la même couverture, et que le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- se leva pour faire la prière la nuit et les laissa dans le même lit et sous la même couverture. »
(Bihar Al-Anwar vol 40 p 2)







Remarque :

Allahou Akbar !!! Même la famille du Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- n’est pas épargnée de leurs mensonges et poisons. Ces propos forgés et attribués à des Imams pieux sont une honte, que toute âme humaine se doit de rejeter et réfuter.





Les Chiites et la Taqya :



La Taqya chez les Chiites est le fait de dissimuler sa vraie foi et ses vraies croyance aux autres. En fait cela correspond tout simplement au mensonge qui fait partie des grands péchés…



Les Chiites attribuent ces paroles à l’Imam Dja’far As-Sadiq :
« Neuf dixièmes de la religion sont de la Taqya (dissimulation), c’est pourquoi celui qui ne dissimule pas n’a pas de religion. »
(Al-Kafi : vol 9 p.110)



« Mélangez-vous avec eux (sunnites) de l’extérieur, et opposez-vous à eux intérieurement. »
(Al-Kafi : vol 9 p116)



Ils prétendent et font croire aux Musulmans ignorants qu’ils sont la 5ème école de jurisprudence, qu’ils ont cessé d’insulter les Compagnons, que rien ne les séparent des sunnites si ce n’est quelques détails, alors qu’en fait ce sont de perfides menteurs qui trompent les musulmans naïfs, mais ne peuvent rien contre ceux qui s’accrochent au Coran et à la Sounnaselon la compréhension des Salafs, car Allah a désigné dans cette communauté des Savants qui n’ont cessé et ne cesseront de réfuter ses sectes égarées.



Les Chiites et le Mariage Temporaire ou Mout’a :



Chez les chiites, la Mout ’a signifie le mariage temporaire. Cela est permis chez eux. En fait c’est plus proche de la prostitution que du mariage ! (un mariage temporaire peut durer 5 minutes !!!)



Al Qummi et Al-Kashani ont rapporté de l’Imam Dja’far As-Sadiq :
« La mout’a est ma religion et la religion de mes ascendants. Celui qui la pratique, pratique notre religion, et celui qui la renie, renie notre religion et croit en une autre religion. »
(« Tafssir Minhadj Ous-Sadiqin » tome 2 p 495 et « Man la yahdourouhou Al-Faqih » tome 3 p 366)



Ils ont prétendu que le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit :
« Celui qui pratique la Mout ’a ne serait-ce qu’une seule fois, n’aura plus à craindre la colère d’Allah. »
(« Tafssir Minhadj Ous-Sadiqin » tome 2 p 493)



« Celui qui quitte ce monde sans avoir pratiqué la Mout ’a, viendra le jour dernier avec le sexe mutilé (l’organe coupé). »
(« Tafssir Minhadj Ous-Sadiqin » tome 2 p 495)



« Celui qui pratique la Mout ’a ne serait-ce qu’une seule fois, n’aura plus à craindre la colère du Tout Puissant. Celui qui pratique la Mout ’a deux fois sera ressuscité avec les bons, et celui qui pratique la Mout ’a trois fois me concurrencera au Paradis. »
(« Man la yahdourouhou Al-Faqih » tome 3 p 366)



Quel concept alléchant pour une personne dont la foi ne lui permet pas de se préserver de l’adultère et de la débauche. Le chiisme lui permet d’assouvir tous ses désirs !!!

La mise en garde contre le Chiisme [Chî’ah], leur dogme [Madhhab], leur voie [Minhâj] et leurs exagérations au sujet de ’Alî et autres


Sheikh Ibn BâZ - al-Lajnah ad-Dâ-ima




Question :

Certes quelques personnes voient qu’il est obligatoire pour les musulmans, afin que leurs actes d’adoration et leurs actions soit authentiques, d’adopter le suivi [aveugle] d’un des quatre dogmes de penser [Madhâhib] bien connus. Mais il n’est pas inclu parmi eux le madhhab [dogme de penser] des « Chî’ah [Chiites] al-Imâmiyyah » [Râfidhah], pas même le madhhab des « Zaydîyyah » [Zaydî]. Etes-vous en total accord votre éminence avec ce point de vue sur l’interdiction du suivi aveugle [Taqlîd] du « madhhab » des Chî’ah [Râfidhah], tel que « al-Imâmiyyah al-Ithnâ ’Ashariyyah » par exemple ?




Réponse :

[L’obligation] pour le Musulman est qu’il suive ce qui est venu d’Allâh et Son Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam), quand il est en mesure de prendre les décisions légales [Ahkâm] pour lui-même ; et lorsqu’il en est incapable, alors il doit demander aux gens de science [Ahl al-Ilm] afin de voir les difficultés qui le concernent au sujet de sa religion. Il doit s’informer du plus compétant parmi les gens de science [Ahl al-’Ilm] afin qu’il puisse l’interroger, soit en personne ou par écrit.

Il n’est pas permis pour le Musulman de suivre aveuglément le madhhab des « Chî’ah al-Imâmiyyah » [Chiites Râfidhah], ni le madhhab des « az-Zaydîyyah », ni même encore ceux qui leurs ressemblent parmi les gens de l’innovation [Ahl al-Bida’], tels que les « Khawâridj », les « Mu’tazilah », les « Djahmiyyah » et autres qu’eux. Quant à s’attacher à un des quatre « madhhâhib » bien connus, il n’y a aucune objection à cela, tant [que le musulman] n’est pas un adepte aveugle du « madhhab » auquel il appartient, et ne contredît pas les preuves évidentes quant à cela [à cet attachement à un madhhab particulier].[1]




Question :

Quelle est la décision pour ceux qui prétendent que le Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam) a attitré ’Ali (radhiallâhu ’anhu) comme « Khalîf » [Calife], et disent que les Compagnons [Sahâbah] (radhiallâhu ’anhum) ont comploté contre lui ?

Réponse :

Ce dire n’est pas connu des groupes musulmans [Tawâ-if al-Muslimîn] si ce n’est du groupe des « Chî’ah » [Chiites], et ceci est un dire nul [Bâtil] qui n’a aucun fondement dans les ahâdîth [Récits du Prophète] qui ont été authentiquement reconnus comme provenant du Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam). Bien au contraire, de nombreuses preuves indiquent l’évidence du « khalîfah » après le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) de Abû Bakr as-Siddîq (radhiallahu ’anhu), ainsi que [les preuves] des compagnons du Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam). Ceci dit, le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) ne l’a pas affirmé clairement, et il ne l’a pas nommé dans son sens le plus clair ; il a plutôt donné des ordres qui ont indiqué cela : quand il lui a demandé de guider les gens dans la prière lorsqu’il [le Prophète] (sallallahu ’alayhi wa sallam) était malade, et quand il lui a rappelé au sujet du « Khalîfah » [Califa] après lui, il (sallallahu ’alayhi wa sallam) dit : « Allâh et les croyants refuseront quiconque si ce n’est Abû Bakr. » Et c’est pour cela que les Compagnons [Sahâbah] (radhiallahu ’anhum) lui ont prêté allégeance [bay’ah] (radhiallahu ’anhu), et ils ont consenti à l’unanimité que Abû Bakr était le meilleur parmi eux. Il a été rapporté dans le hadîth de Ibn ’Umar (radhiallahu ’anhu) que les Compagnons [Sahâbah] (radhiallâhu ’anhum) avaient l’habitude de dire du vivant du Prophète : « Le meilleur de cette Ummah [Communauté] après son Prophète est : Abû Bakr, ensuite ’Umar, ensuite ’Uthmân. » Et le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a approuvé leur dire sur cela. Selon un récit continu [Mutawâtirat al-Athar] provenant de ’Alî (radhiallâhu ’anhu), il [’Ali] était de ceux qui disaient : « Le meilleur de cette Ummah après son Prophète est : Abû Bakr, ensuite ’Umar. » Et il (radhiallâhu ’anhu) avait l’habitude de dire : « Il n’y en a pas un qui me favorise à eux, sans que [pour cela] je le fouette avec la punition de « hadda » pour avoir mentit. » Il n’a jamais dit de lui-même qu’il était le meilleur de cette Ummah ou que le Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) l’avait nommé comme « khalîf ». Il n’a jamais dit que les Compagnons [Sahâbah] -radhiallâhu ’anhum- avaient été injustes [à son égard] et qu’ils lui ont pris ses droits. Quand Fâtimah (radhiallâhu ’anha) mourut, il donna une deuxième promesse de fidélité [bay’ah] à Abû Bakr comme confirmation de sa première promesse, et il a démontré aux gens qu’il était avec la « Djamâ’ah » [Le groupe unique des musulmans] ; il n’avait aucunement en lui de réserve quant au fait de prêter allégeance à Abû Bakr (radhiallâhu ’anhu). Quand ’Umar a été poignardé, il cita six des dix de ceux à qui le Paradis a été promis, et parmi ces nommés, il y avait ’Alî (radhiallâhu ’anhu), et il [’Alî] n’a jamais désapprouvé ’Umar sur cela, ni de son vivant, ni même après sa mort. Et il [’Alî] n’a pas dit qu’il était le premier d’entre eux, comment alors une personne parmi les gens peut se permettre de mentir au sujet du Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam), et dire ainsi qu’il a nommé ’Alî comme « Khalîf ? » [Calife]. ’Alî lui-même n’a jamais demandé cela pour lui, et aucun des Compagnons [Sahâbah] n’a réclamé cela pour lui. Ils ont plutôt consenti à l’unanimité sur l’authenticité du Califat [Khalîfah] de Abû Bakr, ’Umar et ’Uthmân ; et ’Alî (radhiallâhu ’anhu) a reconnu cela, et il leur a apporté son aide dans le Djihâd, la Choûra [la consultation], et autre que cela. Ensuite, les Musulmans ont formé un consensus après les Compagnons [Sahâbah] sur la base du consensus des Compagnons. De là, il n’est aucunement permis après cela à quiconque ou tout groupe, Chî’ah [Chiites] ou autres, d’affirmer que ’Alî était le successeur attitré, ou que les Califats [Khilâfah] avant lui sont caduques. De la même façon, personne n’a le droit de dire que les Compagnons [Sahâbah] ont été injustes [à son égard] et qu’ils lui ont pris ses droits. Mais c’est plutôt le plus caduque des mensonges, et des mauvaises pensées sur les Compagnons du Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam), y compris ’Alî (radhiallâhu ’anhum adjma’în).



Et certes Allâh a empêché et protégé cette Ummah Muhammadiyyah (sallallahu ’alayhi wa sallam) de former un consensus sur l’égarement. Il a été rapporté de façon sûre dans beaucoup de « ahâdîth » [Récits Prophétiques] que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit : « Un groupe de ma Ummah [Communauté] adhèrera toujours à la vérité en ayant le dessus. » Il est impossible que cette Communauté [Ummah] des générations les plus nobles puisse consentir sur ce qui est faux [caduque], et ce sont les Califats [Khilâfah] de Abû Bakr, ’Umar et ’Uthmân. Et nul ne peut dire [ce mensonge], pour qui croit en Allâh et le Jour Dernier, et nul ne peut dire cela, pour qui a la perspicacité la plus légère dans les décisions Islamiques [Hukm al-Islâm]. [2]



« De ’Abdel-’Azîz Ibn Abd-Allâh Ibn BâZ à Mlle F.H.A. Qu’Allâh lui apporte la compréhension, Lui rende les choses faciles et la guide dans le bien - Âmîne »
« As-SaLâmou’ alaiKoûm wa Rahmatullâhi wa Barakâtuhu »

J’ai bien reçu votre lettre qui m’informe que vous avez 23 ans et que vous êtes une adepte du Chiisme [Madhhab Chî’ah] et que vous suivez « Dâwoud Bohrawân », représentant et chef de ce groupe [Chiites] au Kenya, qui interdit au notaire habilité à enregistrer les mariages dans la ville de Mombassa, d’exécuter votre contrat de mariage, et vous voulez un éclaircissement quant à la décision islamique sur cela.



Réponse :

Il n’y a aucun doute que les représentants d’autorité parmi les différents groupuscules qui prétendent être musulmans, sont dans l’obligation d’adhérer aux décisions Islamiques dans l’ensemble des affaires, et qu’ils doivent prendre garde à tout ce qui va à l’encontre de cela. Il est connu dans la Loi Islamique [Charî’ah al-Islâmiyyah] qu’il est obligatoire aux gardiens [Awliyâ] d’exécuter les mariages de filles sous leur responsabilité, quand une personne s’engage dans la demande de mariage, parce qu’Allâh dit :

« Mariez les célibataires d’entre vous et les gens de bien parmi vos esclaves, hommes et femmes. S’ils sont besogneux, Allâh les rendra riches par Sa grâce. Car (la grâce d’) Allâh est immense et Il est Omniscient. »
[3]

Et il a été rapporté que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit : « Lorsqu’une personne vient à vous pour une demande de mariage, et que celle-ci est une personne religieuse et d’un [bon] caractère, alors mariez-la. Car dans le cas contraire, il y aura des « Fitnah » [Discordes - tribulations] sur terre et d’abondante perversité. » Rapporté par l’Imâm at-Tirmidhî et d’autres.


Basé sur cela, si un de vos proches organise votre mariage avec une personne acceptable, le représentant du groupe de « Bohra » n’a aucun droit de contestation sur cela, et le mariage sera valide, tant que les conditions de mariage [obligatoires] sont réunies. Cela devrait être fait à travers une cour de jugement Islamique [Charî’ah] dans Mombassa, afin qu’aucune objection ne puisse être soulevée par le représentant du groupe de « Bohra ». Si le mariage est fait tel que mentionné ci-dessus, alors vos enfants vous seront légitimes et aucune personne du groupe de « Bohra » ou autre qu’eux ne pourra nier cela. Si vos proches refusent le mariage fait avec une personne acceptable, afin de plaire au représentant du groupe de « Bohra », alors leur tutelle devient caduque de cette façon, et le juge musulman [Qâdhî ach-Char’î] a le droit d’exécuter ce contrat de mariage pour vous avec la personne acceptable qui vous a demandé en mariage, parce que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit : « Le souverain [Sultân] est le walî pour celui qui n’a aucun walî. » Le Qâdhî [Juge] est le substitut du souverain [Sultân] et il le représente, et si le walî [gardien] refuse [d’exécuter le mariage de la fille], la décision [hukm] sur lui est que son décret est dénué de tout.


Mais je vous conseille à vous et à ceux comme vous d’abandonner le « madhhab al-Bohra » et tout autre « madhhâhib » Chiites [Chî’ah], parce qu’ils vont tous à l’encontre de la voie islamique de Muhammad (sallallahu ’alayhi wa sallam) à bien des égards. Il vous est donc obligatoire de le délaisser pour le « madhhab » de « Ahl ul-Sounnati wal-Djamâ’ah » qui suit uniquement ce qui est dicté par le Qor’ân, la Sounnah et le chemin [Minhâj] des Anciens [Salafs] de cette Communauté [Ummah], les Compagnons du Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam) et ceux qui les suivent avec excellence dans la vérité [al-Haqq].


Je demande qu’Allâh guide ce groupe et les autres qui sont allés hors du droit et bon chemin, et de leur montrer le juste chemin. Qu’Il vous aide ainsi que nous-même et tous les Musulmans à faire ce qui mènera au salut et au bonheur dans ce monde et dans l’Au-delà, car Il est Celui qui est capable de tout sur cela.

« As-SaLâmou’ alaiKoûm wa Rahmatullâhi wa Barakâtuhu »
[4]


Question :

Est-il authentique que l’Imâm Alî (radhiallâhu ’anhu) a combattu les djins ? Il est raconté dans le livre : « Les expéditions [militaires] de l’Imâm ’Alî » [Ghazwât al-Imâm ’Alî] qu’il a fait la guerre contre eux [les djins] et les a chassés jusqu’à la 7ème terre. Que pensez-vous de ce livre ?


Réponse :

Tout ceci est sans fondement. Il n’a pas combattu les djins et rien de cela ne s’est passé. Bien contraire, cela est caduc [Bâtil] et fait partie des mensonges [Kadhab] et des traditions inventées [Mawdhou’ât] par les gens. Certes un texte de Abû al-’Abbâs SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah (rahimahullâh) a dit sur cela : « Ceci est un mensonge [Kadhab] sans fondement, faisant partie des choses caduques inventées par les menteurs. » [5]




Question :

[...] Qu’en est-il d’un groupe de frères musulmans de « Ahl us-Sounnah » souhaitant voyager ardemment afin d’accomplir leur devoir obligatoire du Hadj, mais il n’est pas possible pour ce voyage, de voyager sans des Iraniens Chiites [Chî’ah], et il n’est pas possible donc de faire autrement [...] ?

Réponse :

L’obligation pour eux, et qu’ils fassent le Hadj, quand même ils doivent le faire avec les Chiites [Chî’ah], si ils sont capables de faire [le Hadj]. Ils doivent en même temps prendre garde aux ambiguïtés [équivoques] de la part de ces Chiites, et de leur dogme caduc [Bâtil]. Et si il leur est possible de les conseiller et les appeler pour embrasser le chemin de « Ahl as-Sounnah » ils doivent alors le faire, parce qu’Allâh dit :

« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. »
[6]

Et il y a d’autres versets qui indiquent l’obligation d’appeler les gens à Allâh - Subhânahu - d’ordonner le convenable et d’interdire le blâmable. [7]




Question :

Quel est le degré d’authenticité de la parole de certain : « ’Alî - Karam-Allâhu Wajha » [Qu’Allâh anoblisse son visage] ?

Réponse :

Il n’y a aucun fondement dans cette formulation spécifique dédiée à ’Alî (radhiallâhu ’anhu), cela n’est certes qu’une exagération de la part des Chiites [Chî’ah].[8]





Question :

[...] Qu’en est-il du Madhhab [Dogmes] des Chiites « Imâmiyyah » et autres qu’eux [...] ?

Réponse :

Le Madhhab des Chiites « Imâmiyyah » est un madhhab innovateur en Islâm [Madhhab Mubtadi’ fîl-Islâm] dans ses fondements et ses branches. Et pour des références, revenez aux livres « al-Khatoût al-’Arîdha » - « Mukhtasar at-Tuhfat al-Ithna ’Achrîyyah » et « Minhâj as-Sounnah » de SHeikh al-Islâm [Ibn Taymiyyah], et vous y trouverez beaucoup d’éclaircissements quant à leurs innovations.[9] La différence qu’il y a entre les gens de la Sounnah et du groupe [Ahl as-Sounnah wal-Djamâ’ah], et [entre] les Chiites est grande dans ce qui est lié à l’Unicité d’Allâh [Tawhîd], aux Prophètes, à la « Imâma » [Califats] et autre que cela. Et il y a beaucoup de livres traitant du sujet de la part des Savants tels que ach-Chahrastânî dans « al-Millal wal-Nihal », de Ibn Hazm dans « al-Fasl » et d’autres encore ; « al-Khatoût al-’Arîdha » de Muhib ad-Dîn al-Khatîb [...] Et revenez à ces livres cités.[10]




Notes :
[1] Fatâwa Islâmiyyah - Lajnah ad-Dâ-ima, Vol-1 p.153

[2] Fatâwa Islâmiyyah - SHeikh Ibn BâZ, Vol-1 p.45-46

[3] Coran, 24/32

[4] Madjmu’ Fatâwa de SHeikh Ibn BâZ, vol-4 p.437-438

[5] Madjmu’ Fatâwa de SHeikh Ibn BâZ, vol-9 p.278

[6] Coran, 16/125

[7] Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ, vol-11 p.18

[8] Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ, vol-3 p.100

[9] Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ, vol-2 p.378

[10] Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ, vol-2 p.375

La mise en garde contre le Chiisme [Chî’ah], leur dogme [Madhhab], leur voie [Minhâj] et leurs exagérations au sujet de ’Alî et autres


Sheikh Ibn BâZ - al-Lajnah ad-Dâ-ima




Question :

Certes quelques personnes voient qu’il est obligatoire pour les musulmans, afin que leurs actes d’adoration et leurs actions soit authentiques, d’adopter le suivi [aveugle] d’un des quatre dogmes de penser [Madhâhib] bien connus. Mais il n’est pas inclu parmi eux le madhhab [dogme de penser] des « Chî’ah [Chiites] al-Imâmiyyah » [Râfidhah], pas même le madhhab des « Zaydîyyah » [Zaydî]. Etes-vous en total accord votre éminence avec ce point de vue sur l’interdiction du suivi aveugle [Taqlîd] du « madhhab » des Chî’ah [Râfidhah], tel que « al-Imâmiyyah al-Ithnâ ’Ashariyyah » par exemple ?




Réponse :

[L’obligation] pour le Musulman est qu’il suive ce qui est venu d’Allâh et Son Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam), quand il est en mesure de prendre les décisions légales [Ahkâm] pour lui-même ; et lorsqu’il en est incapable, alors il doit demander aux gens de science [Ahl al-Ilm] afin de voir les difficultés qui le concernent au sujet de sa religion. Il doit s’informer du plus compétant parmi les gens de science [Ahl al-’Ilm] afin qu’il puisse l’interroger, soit en personne ou par écrit.

Il n’est pas permis pour le Musulman de suivre aveuglément le madhhab des « Chî’ah al-Imâmiyyah » [Chiites Râfidhah], ni le madhhab des « az-Zaydîyyah », ni même encore ceux qui leurs ressemblent parmi les gens de l’innovation [Ahl al-Bida’], tels que les « Khawâridj », les « Mu’tazilah », les « Djahmiyyah » et autres qu’eux. Quant à s’attacher à un des quatre « madhhâhib » bien connus, il n’y a aucune objection à cela, tant [que le musulman] n’est pas un adepte aveugle du « madhhab » auquel il appartient, et ne contredît pas les preuves évidentes quant à cela [à cet attachement à un madhhab particulier].[1]




Question :

Quelle est la décision pour ceux qui prétendent que le Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam) a attitré ’Ali (radhiallâhu ’anhu) comme « Khalîf » [Calife], et disent que les Compagnons [Sahâbah] (radhiallâhu ’anhum) ont comploté contre lui ?

Réponse :

Ce dire n’est pas connu des groupes musulmans [Tawâ-if al-Muslimîn] si ce n’est du groupe des « Chî’ah » [Chiites], et ceci est un dire nul [Bâtil] qui n’a aucun fondement dans les ahâdîth [Récits du Prophète] qui ont été authentiquement reconnus comme provenant du Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam). Bien au contraire, de nombreuses preuves indiquent l’évidence du « khalîfah » après le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) de Abû Bakr as-Siddîq (radhiallahu ’anhu), ainsi que [les preuves] des compagnons du Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam). Ceci dit, le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) ne l’a pas affirmé clairement, et il ne l’a pas nommé dans son sens le plus clair ; il a plutôt donné des ordres qui ont indiqué cela : quand il lui a demandé de guider les gens dans la prière lorsqu’il [le Prophète] (sallallahu ’alayhi wa sallam) était malade, et quand il lui a rappelé au sujet du « Khalîfah » [Califa] après lui, il (sallallahu ’alayhi wa sallam) dit : « Allâh et les croyants refuseront quiconque si ce n’est Abû Bakr. » Et c’est pour cela que les Compagnons [Sahâbah] (radhiallahu ’anhum) lui ont prêté allégeance [bay’ah] (radhiallahu ’anhu), et ils ont consenti à l’unanimité que Abû Bakr était le meilleur parmi eux. Il a été rapporté dans le hadîth de Ibn ’Umar (radhiallahu ’anhu) que les Compagnons [Sahâbah] (radhiallâhu ’anhum) avaient l’habitude de dire du vivant du Prophète : « Le meilleur de cette Ummah [Communauté] après son Prophète est : Abû Bakr, ensuite ’Umar, ensuite ’Uthmân. » Et le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a approuvé leur dire sur cela. Selon un récit continu [Mutawâtirat al-Athar] provenant de ’Alî (radhiallâhu ’anhu), il [’Ali] était de ceux qui disaient : « Le meilleur de cette Ummah après son Prophète est : Abû Bakr, ensuite ’Umar. » Et il (radhiallâhu ’anhu) avait l’habitude de dire : « Il n’y en a pas un qui me favorise à eux, sans que [pour cela] je le fouette avec la punition de « hadda » pour avoir mentit. » Il n’a jamais dit de lui-même qu’il était le meilleur de cette Ummah ou que le Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) l’avait nommé comme « khalîf ». Il n’a jamais dit que les Compagnons [Sahâbah] -radhiallâhu ’anhum- avaient été injustes [à son égard] et qu’ils lui ont pris ses droits. Quand Fâtimah (radhiallâhu ’anha) mourut, il donna une deuxième promesse de fidélité [bay’ah] à Abû Bakr comme confirmation de sa première promesse, et il a démontré aux gens qu’il était avec la « Djamâ’ah » [Le groupe unique des musulmans] ; il n’avait aucunement en lui de réserve quant au fait de prêter allégeance à Abû Bakr (radhiallâhu ’anhu). Quand ’Umar a été poignardé, il cita six des dix de ceux à qui le Paradis a été promis, et parmi ces nommés, il y avait ’Alî (radhiallâhu ’anhu), et il [’Alî] n’a jamais désapprouvé ’Umar sur cela, ni de son vivant, ni même après sa mort. Et il [’Alî] n’a pas dit qu’il était le premier d’entre eux, comment alors une personne parmi les gens peut se permettre de mentir au sujet du Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam), et dire ainsi qu’il a nommé ’Alî comme « Khalîf ? » [Calife]. ’Alî lui-même n’a jamais demandé cela pour lui, et aucun des Compagnons [Sahâbah] n’a réclamé cela pour lui. Ils ont plutôt consenti à l’unanimité sur l’authenticité du Califat [Khalîfah] de Abû Bakr, ’Umar et ’Uthmân ; et ’Alî (radhiallâhu ’anhu) a reconnu cela, et il leur a apporté son aide dans le Djihâd, la Choûra [la consultation], et autre que cela. Ensuite, les Musulmans ont formé un consensus après les Compagnons [Sahâbah] sur la base du consensus des Compagnons. De là, il n’est aucunement permis après cela à quiconque ou tout groupe, Chî’ah [Chiites] ou autres, d’affirmer que ’Alî était le successeur attitré, ou que les Califats [Khilâfah] avant lui sont caduques. De la même façon, personne n’a le droit de dire que les Compagnons [Sahâbah] ont été injustes [à son égard] et qu’ils lui ont pris ses droits. Mais c’est plutôt le plus caduque des mensonges, et des mauvaises pensées sur les Compagnons du Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam), y compris ’Alî (radhiallâhu ’anhum adjma’în).



Et certes Allâh a empêché et protégé cette Ummah Muhammadiyyah (sallallahu ’alayhi wa sallam) de former un consensus sur l’égarement. Il a été rapporté de façon sûre dans beaucoup de « ahâdîth » [Récits Prophétiques] que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit : « Un groupe de ma Ummah [Communauté] adhèrera toujours à la vérité en ayant le dessus. » Il est impossible que cette Communauté [Ummah] des générations les plus nobles puisse consentir sur ce qui est faux [caduque], et ce sont les Califats [Khilâfah] de Abû Bakr, ’Umar et ’Uthmân. Et nul ne peut dire [ce mensonge], pour qui croit en Allâh et le Jour Dernier, et nul ne peut dire cela, pour qui a la perspicacité la plus légère dans les décisions Islamiques [Hukm al-Islâm]. [2]



« De ’Abdel-’Azîz Ibn Abd-Allâh Ibn BâZ à Mlle F.H.A. Qu’Allâh lui apporte la compréhension, Lui rende les choses faciles et la guide dans le bien - Âmîne »
« As-SaLâmou’ alaiKoûm wa Rahmatullâhi wa Barakâtuhu »

J’ai bien reçu votre lettre qui m’informe que vous avez 23 ans et que vous êtes une adepte du Chiisme [Madhhab Chî’ah] et que vous suivez « Dâwoud Bohrawân », représentant et chef de ce groupe [Chiites] au Kenya, qui interdit au notaire habilité à enregistrer les mariages dans la ville de Mombassa, d’exécuter votre contrat de mariage, et vous voulez un éclaircissement quant à la décision islamique sur cela.



Réponse :

Il n’y a aucun doute que les représentants d’autorité parmi les différents groupuscules qui prétendent être musulmans, sont dans l’obligation d’adhérer aux décisions Islamiques dans l’ensemble des affaires, et qu’ils doivent prendre garde à tout ce qui va à l’encontre de cela. Il est connu dans la Loi Islamique [Charî’ah al-Islâmiyyah] qu’il est obligatoire aux gardiens [Awliyâ] d’exécuter les mariages de filles sous leur responsabilité, quand une personne s’engage dans la demande de mariage, parce qu’Allâh dit :

« Mariez les célibataires d’entre vous et les gens de bien parmi vos esclaves, hommes et femmes. S’ils sont besogneux, Allâh les rendra riches par Sa grâce. Car (la grâce d’) Allâh est immense et Il est Omniscient. »
[3]

Et il a été rapporté que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit : « Lorsqu’une personne vient à vous pour une demande de mariage, et que celle-ci est une personne religieuse et d’un [bon] caractère, alors mariez-la. Car dans le cas contraire, il y aura des « Fitnah » [Discordes - tribulations] sur terre et d’abondante perversité. » Rapporté par l’Imâm at-Tirmidhî et d’autres.


Basé sur cela, si un de vos proches organise votre mariage avec une personne acceptable, le représentant du groupe de « Bohra » n’a aucun droit de contestation sur cela, et le mariage sera valide, tant que les conditions de mariage [obligatoires] sont réunies. Cela devrait être fait à travers une cour de jugement Islamique [Charî’ah] dans Mombassa, afin qu’aucune objection ne puisse être soulevée par le représentant du groupe de « Bohra ». Si le mariage est fait tel que mentionné ci-dessus, alors vos enfants vous seront légitimes et aucune personne du groupe de « Bohra » ou autre qu’eux ne pourra nier cela. Si vos proches refusent le mariage fait avec une personne acceptable, afin de plaire au représentant du groupe de « Bohra », alors leur tutelle devient caduque de cette façon, et le juge musulman [Qâdhî ach-Char’î] a le droit d’exécuter ce contrat de mariage pour vous avec la personne acceptable qui vous a demandé en mariage, parce que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit : « Le souverain [Sultân] est le walî pour celui qui n’a aucun walî. » Le Qâdhî [Juge] est le substitut du souverain [Sultân] et il le représente, et si le walî [gardien] refuse [d’exécuter le mariage de la fille], la décision [hukm] sur lui est que son décret est dénué de tout.


Mais je vous conseille à vous et à ceux comme vous d’abandonner le « madhhab al-Bohra » et tout autre « madhhâhib » Chiites [Chî’ah], parce qu’ils vont tous à l’encontre de la voie islamique de Muhammad (sallallahu ’alayhi wa sallam) à bien des égards. Il vous est donc obligatoire de le délaisser pour le « madhhab » de « Ahl ul-Sounnati wal-Djamâ’ah » qui suit uniquement ce qui est dicté par le Qor’ân, la Sounnah et le chemin [Minhâj] des Anciens [Salafs] de cette Communauté [Ummah], les Compagnons du Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam) et ceux qui les suivent avec excellence dans la vérité [al-Haqq].


Je demande qu’Allâh guide ce groupe et les autres qui sont allés hors du droit et bon chemin, et de leur montrer le juste chemin. Qu’Il vous aide ainsi que nous-même et tous les Musulmans à faire ce qui mènera au salut et au bonheur dans ce monde et dans l’Au-delà, car Il est Celui qui est capable de tout sur cela.

« As-SaLâmou’ alaiKoûm wa Rahmatullâhi wa Barakâtuhu »
[4]


Question :

Est-il authentique que l’Imâm Alî (radhiallâhu ’anhu) a combattu les djins ? Il est raconté dans le livre : « Les expéditions [militaires] de l’Imâm ’Alî » [Ghazwât al-Imâm ’Alî] qu’il a fait la guerre contre eux [les djins] et les a chassés jusqu’à la 7ème terre. Que pensez-vous de ce livre ?


Réponse :

Tout ceci est sans fondement. Il n’a pas combattu les djins et rien de cela ne s’est passé. Bien contraire, cela est caduc [Bâtil] et fait partie des mensonges [Kadhab] et des traditions inventées [Mawdhou’ât] par les gens. Certes un texte de Abû al-’Abbâs SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah (rahimahullâh) a dit sur cela : « Ceci est un mensonge [Kadhab] sans fondement, faisant partie des choses caduques inventées par les menteurs. » [5]




Question :

[...] Qu’en est-il d’un groupe de frères musulmans de « Ahl us-Sounnah » souhaitant voyager ardemment afin d’accomplir leur devoir obligatoire du Hadj, mais il n’est pas possible pour ce voyage, de voyager sans des Iraniens Chiites [Chî’ah], et il n’est pas possible donc de faire autrement [...] ?

Réponse :

L’obligation pour eux, et qu’ils fassent le Hadj, quand même ils doivent le faire avec les Chiites [Chî’ah], si ils sont capables de faire [le Hadj]. Ils doivent en même temps prendre garde aux ambiguïtés [équivoques] de la part de ces Chiites, et de leur dogme caduc [Bâtil]. Et si il leur est possible de les conseiller et les appeler pour embrasser le chemin de « Ahl as-Sounnah » ils doivent alors le faire, parce qu’Allâh dit :

« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. »
[6]

Et il y a d’autres versets qui indiquent l’obligation d’appeler les gens à Allâh - Subhânahu - d’ordonner le convenable et d’interdire le blâmable. [7]




Question :

Quel est le degré d’authenticité de la parole de certain : « ’Alî - Karam-Allâhu Wajha » [Qu’Allâh anoblisse son visage] ?

Réponse :

Il n’y a aucun fondement dans cette formulation spécifique dédiée à ’Alî (radhiallâhu ’anhu), cela n’est certes qu’une exagération de la part des Chiites [Chî’ah].[8]





Question :

[...] Qu’en est-il du Madhhab [Dogmes] des Chiites « Imâmiyyah » et autres qu’eux [...] ?

Réponse :

Le Madhhab des Chiites « Imâmiyyah » est un madhhab innovateur en Islâm [Madhhab Mubtadi’ fîl-Islâm] dans ses fondements et ses branches. Et pour des références, revenez aux livres « al-Khatoût al-’Arîdha » - « Mukhtasar at-Tuhfat al-Ithna ’Achrîyyah » et « Minhâj as-Sounnah » de SHeikh al-Islâm [Ibn Taymiyyah], et vous y trouverez beaucoup d’éclaircissements quant à leurs innovations.[9] La différence qu’il y a entre les gens de la Sounnah et du groupe [Ahl as-Sounnah wal-Djamâ’ah], et [entre] les Chiites est grande dans ce qui est lié à l’Unicité d’Allâh [Tawhîd], aux Prophètes, à la « Imâma » [Califats] et autre que cela. Et il y a beaucoup de livres traitant du sujet de la part des Savants tels que ach-Chahrastânî dans « al-Millal wal-Nihal », de Ibn Hazm dans « al-Fasl » et d’autres encore ; « al-Khatoût al-’Arîdha » de Muhib ad-Dîn al-Khatîb [...] Et revenez à ces livres cités.[10]




Notes :
[1] Fatâwa Islâmiyyah - Lajnah ad-Dâ-ima, Vol-1 p.153

[2] Fatâwa Islâmiyyah - SHeikh Ibn BâZ, Vol-1 p.45-46

[3] Coran, 24/32

[4] Madjmu’ Fatâwa de SHeikh Ibn BâZ, vol-4 p.437-438

[5] Madjmu’ Fatâwa de SHeikh Ibn BâZ, vol-9 p.278

[6] Coran, 16/125

[7] Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ, vol-11 p.18

[8] Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ, vol-3 p.100

[9] Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ, vol-2 p.378

[10] Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ, vol-2 p.375

La mise en garde contre le Chiisme [Chî’ah], leur dogme [Madhhab], leur voie [Minhâj] et leurs exagérations au sujet de ’Alî et autres


Sheikh Ibn BâZ - al-Lajnah ad-Dâ-ima




Question :

Certes quelques personnes voient qu’il est obligatoire pour les musulmans, afin que leurs actes d’adoration et leurs actions soit authentiques, d’adopter le suivi [aveugle] d’un des quatre dogmes de penser [Madhâhib] bien connus. Mais il n’est pas inclu parmi eux le madhhab [dogme de penser] des « Chî’ah [Chiites] al-Imâmiyyah » [Râfidhah], pas même le madhhab des « Zaydîyyah » [Zaydî]. Etes-vous en total accord votre éminence avec ce point de vue sur l’interdiction du suivi aveugle [Taqlîd] du « madhhab » des Chî’ah [Râfidhah], tel que « al-Imâmiyyah al-Ithnâ ’Ashariyyah » par exemple ?




Réponse :

[L’obligation] pour le Musulman est qu’il suive ce qui est venu d’Allâh et Son Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam), quand il est en mesure de prendre les décisions légales [Ahkâm] pour lui-même ; et lorsqu’il en est incapable, alors il doit demander aux gens de science [Ahl al-Ilm] afin de voir les difficultés qui le concernent au sujet de sa religion. Il doit s’informer du plus compétant parmi les gens de science [Ahl al-’Ilm] afin qu’il puisse l’interroger, soit en personne ou par écrit.

Il n’est pas permis pour le Musulman de suivre aveuglément le madhhab des « Chî’ah al-Imâmiyyah » [Chiites Râfidhah], ni le madhhab des « az-Zaydîyyah », ni même encore ceux qui leurs ressemblent parmi les gens de l’innovation [Ahl al-Bida’], tels que les « Khawâridj », les « Mu’tazilah », les « Djahmiyyah » et autres qu’eux. Quant à s’attacher à un des quatre « madhhâhib » bien connus, il n’y a aucune objection à cela, tant [que le musulman] n’est pas un adepte aveugle du « madhhab » auquel il appartient, et ne contredît pas les preuves évidentes quant à cela [à cet attachement à un madhhab particulier].[1]




Question :

Quelle est la décision pour ceux qui prétendent que le Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam) a attitré ’Ali (radhiallâhu ’anhu) comme « Khalîf » [Calife], et disent que les Compagnons [Sahâbah] (radhiallâhu ’anhum) ont comploté contre lui ?

Réponse :

Ce dire n’est pas connu des groupes musulmans [Tawâ-if al-Muslimîn] si ce n’est du groupe des « Chî’ah » [Chiites], et ceci est un dire nul [Bâtil] qui n’a aucun fondement dans les ahâdîth [Récits du Prophète] qui ont été authentiquement reconnus comme provenant du Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam). Bien au contraire, de nombreuses preuves indiquent l’évidence du « khalîfah » après le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) de Abû Bakr as-Siddîq (radhiallahu ’anhu), ainsi que [les preuves] des compagnons du Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam). Ceci dit, le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) ne l’a pas affirmé clairement, et il ne l’a pas nommé dans son sens le plus clair ; il a plutôt donné des ordres qui ont indiqué cela : quand il lui a demandé de guider les gens dans la prière lorsqu’il [le Prophète] (sallallahu ’alayhi wa sallam) était malade, et quand il lui a rappelé au sujet du « Khalîfah » [Califa] après lui, il (sallallahu ’alayhi wa sallam) dit : « Allâh et les croyants refuseront quiconque si ce n’est Abû Bakr. » Et c’est pour cela que les Compagnons [Sahâbah] (radhiallahu ’anhum) lui ont prêté allégeance [bay’ah] (radhiallahu ’anhu), et ils ont consenti à l’unanimité que Abû Bakr était le meilleur parmi eux. Il a été rapporté dans le hadîth de Ibn ’Umar (radhiallahu ’anhu) que les Compagnons [Sahâbah] (radhiallâhu ’anhum) avaient l’habitude de dire du vivant du Prophète : « Le meilleur de cette Ummah [Communauté] après son Prophète est : Abû Bakr, ensuite ’Umar, ensuite ’Uthmân. » Et le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a approuvé leur dire sur cela. Selon un récit continu [Mutawâtirat al-Athar] provenant de ’Alî (radhiallâhu ’anhu), il [’Ali] était de ceux qui disaient : « Le meilleur de cette Ummah après son Prophète est : Abû Bakr, ensuite ’Umar. » Et il (radhiallâhu ’anhu) avait l’habitude de dire : « Il n’y en a pas un qui me favorise à eux, sans que [pour cela] je le fouette avec la punition de « hadda » pour avoir mentit. » Il n’a jamais dit de lui-même qu’il était le meilleur de cette Ummah ou que le Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) l’avait nommé comme « khalîf ». Il n’a jamais dit que les Compagnons [Sahâbah] -radhiallâhu ’anhum- avaient été injustes [à son égard] et qu’ils lui ont pris ses droits. Quand Fâtimah (radhiallâhu ’anha) mourut, il donna une deuxième promesse de fidélité [bay’ah] à Abû Bakr comme confirmation de sa première promesse, et il a démontré aux gens qu’il était avec la « Djamâ’ah » [Le groupe unique des musulmans] ; il n’avait aucunement en lui de réserve quant au fait de prêter allégeance à Abû Bakr (radhiallâhu ’anhu). Quand ’Umar a été poignardé, il cita six des dix de ceux à qui le Paradis a été promis, et parmi ces nommés, il y avait ’Alî (radhiallâhu ’anhu), et il [’Alî] n’a jamais désapprouvé ’Umar sur cela, ni de son vivant, ni même après sa mort. Et il [’Alî] n’a pas dit qu’il était le premier d’entre eux, comment alors une personne parmi les gens peut se permettre de mentir au sujet du Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam), et dire ainsi qu’il a nommé ’Alî comme « Khalîf ? » [Calife]. ’Alî lui-même n’a jamais demandé cela pour lui, et aucun des Compagnons [Sahâbah] n’a réclamé cela pour lui. Ils ont plutôt consenti à l’unanimité sur l’authenticité du Califat [Khalîfah] de Abû Bakr, ’Umar et ’Uthmân ; et ’Alî (radhiallâhu ’anhu) a reconnu cela, et il leur a apporté son aide dans le Djihâd, la Choûra [la consultation], et autre que cela. Ensuite, les Musulmans ont formé un consensus après les Compagnons [Sahâbah] sur la base du consensus des Compagnons. De là, il n’est aucunement permis après cela à quiconque ou tout groupe, Chî’ah [Chiites] ou autres, d’affirmer que ’Alî était le successeur attitré, ou que les Califats [Khilâfah] avant lui sont caduques. De la même façon, personne n’a le droit de dire que les Compagnons [Sahâbah] ont été injustes [à son égard] et qu’ils lui ont pris ses droits. Mais c’est plutôt le plus caduque des mensonges, et des mauvaises pensées sur les Compagnons du Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam), y compris ’Alî (radhiallâhu ’anhum adjma’în).



Et certes Allâh a empêché et protégé cette Ummah Muhammadiyyah (sallallahu ’alayhi wa sallam) de former un consensus sur l’égarement. Il a été rapporté de façon sûre dans beaucoup de « ahâdîth » [Récits Prophétiques] que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit : « Un groupe de ma Ummah [Communauté] adhèrera toujours à la vérité en ayant le dessus. » Il est impossible que cette Communauté [Ummah] des générations les plus nobles puisse consentir sur ce qui est faux [caduque], et ce sont les Califats [Khilâfah] de Abû Bakr, ’Umar et ’Uthmân. Et nul ne peut dire [ce mensonge], pour qui croit en Allâh et le Jour Dernier, et nul ne peut dire cela, pour qui a la perspicacité la plus légère dans les décisions Islamiques [Hukm al-Islâm]. [2]



« De ’Abdel-’Azîz Ibn Abd-Allâh Ibn BâZ à Mlle F.H.A. Qu’Allâh lui apporte la compréhension, Lui rende les choses faciles et la guide dans le bien - Âmîne »
« As-SaLâmou’ alaiKoûm wa Rahmatullâhi wa Barakâtuhu »

J’ai bien reçu votre lettre qui m’informe que vous avez 23 ans et que vous êtes une adepte du Chiisme [Madhhab Chî’ah] et que vous suivez « Dâwoud Bohrawân », représentant et chef de ce groupe [Chiites] au Kenya, qui interdit au notaire habilité à enregistrer les mariages dans la ville de Mombassa, d’exécuter votre contrat de mariage, et vous voulez un éclaircissement quant à la décision islamique sur cela.



Réponse :

Il n’y a aucun doute que les représentants d’autorité parmi les différents groupuscules qui prétendent être musulmans, sont dans l’obligation d’adhérer aux décisions Islamiques dans l’ensemble des affaires, et qu’ils doivent prendre garde à tout ce qui va à l’encontre de cela. Il est connu dans la Loi Islamique [Charî’ah al-Islâmiyyah] qu’il est obligatoire aux gardiens [Awliyâ] d’exécuter les mariages de filles sous leur responsabilité, quand une personne s’engage dans la demande de mariage, parce qu’Allâh dit :

« Mariez les célibataires d’entre vous et les gens de bien parmi vos esclaves, hommes et femmes. S’ils sont besogneux, Allâh les rendra riches par Sa grâce. Car (la grâce d’) Allâh est immense et Il est Omniscient. »
[3]

Et il a été rapporté que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit : « Lorsqu’une personne vient à vous pour une demande de mariage, et que celle-ci est une personne religieuse et d’un [bon] caractère, alors mariez-la. Car dans le cas contraire, il y aura des « Fitnah » [Discordes - tribulations] sur terre et d’abondante perversité. » Rapporté par l’Imâm at-Tirmidhî et d’autres.


Basé sur cela, si un de vos proches organise votre mariage avec une personne acceptable, le représentant du groupe de « Bohra » n’a aucun droit de contestation sur cela, et le mariage sera valide, tant que les conditions de mariage [obligatoires] sont réunies. Cela devrait être fait à travers une cour de jugement Islamique [Charî’ah] dans Mombassa, afin qu’aucune objection ne puisse être soulevée par le représentant du groupe de « Bohra ». Si le mariage est fait tel que mentionné ci-dessus, alors vos enfants vous seront légitimes et aucune personne du groupe de « Bohra » ou autre qu’eux ne pourra nier cela. Si vos proches refusent le mariage fait avec une personne acceptable, afin de plaire au représentant du groupe de « Bohra », alors leur tutelle devient caduque de cette façon, et le juge musulman [Qâdhî ach-Char’î] a le droit d’exécuter ce contrat de mariage pour vous avec la personne acceptable qui vous a demandé en mariage, parce que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit : « Le souverain [Sultân] est le walî pour celui qui n’a aucun walî. » Le Qâdhî [Juge] est le substitut du souverain [Sultân] et il le représente, et si le walî [gardien] refuse [d’exécuter le mariage de la fille], la décision [hukm] sur lui est que son décret est dénué de tout.


Mais je vous conseille à vous et à ceux comme vous d’abandonner le « madhhab al-Bohra » et tout autre « madhhâhib » Chiites [Chî’ah], parce qu’ils vont tous à l’encontre de la voie islamique de Muhammad (sallallahu ’alayhi wa sallam) à bien des égards. Il vous est donc obligatoire de le délaisser pour le « madhhab » de « Ahl ul-Sounnati wal-Djamâ’ah » qui suit uniquement ce qui est dicté par le Qor’ân, la Sounnah et le chemin [Minhâj] des Anciens [Salafs] de cette Communauté [Ummah], les Compagnons du Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam) et ceux qui les suivent avec excellence dans la vérité [al-Haqq].


Je demande qu’Allâh guide ce groupe et les autres qui sont allés hors du droit et bon chemin, et de leur montrer le juste chemin. Qu’Il vous aide ainsi que nous-même et tous les Musulmans à faire ce qui mènera au salut et au bonheur dans ce monde et dans l’Au-delà, car Il est Celui qui est capable de tout sur cela.

« As-SaLâmou’ alaiKoûm wa Rahmatullâhi wa Barakâtuhu »
[4]


Question :

Est-il authentique que l’Imâm Alî (radhiallâhu ’anhu) a combattu les djins ? Il est raconté dans le livre : « Les expéditions [militaires] de l’Imâm ’Alî » [Ghazwât al-Imâm ’Alî] qu’il a fait la guerre contre eux [les djins] et les a chassés jusqu’à la 7ème terre. Que pensez-vous de ce livre ?


Réponse :

Tout ceci est sans fondement. Il n’a pas combattu les djins et rien de cela ne s’est passé. Bien contraire, cela est caduc [Bâtil] et fait partie des mensonges [Kadhab] et des traditions inventées [Mawdhou’ât] par les gens. Certes un texte de Abû al-’Abbâs SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah (rahimahullâh) a dit sur cela : « Ceci est un mensonge [Kadhab] sans fondement, faisant partie des choses caduques inventées par les menteurs. » [5]




Question :

[...] Qu’en est-il d’un groupe de frères musulmans de « Ahl us-Sounnah » souhaitant voyager ardemment afin d’accomplir leur devoir obligatoire du Hadj, mais il n’est pas possible pour ce voyage, de voyager sans des Iraniens Chiites [Chî’ah], et il n’est pas possible donc de faire autrement [...] ?

Réponse :

L’obligation pour eux, et qu’ils fassent le Hadj, quand même ils doivent le faire avec les Chiites [Chî’ah], si ils sont capables de faire [le Hadj]. Ils doivent en même temps prendre garde aux ambiguïtés [équivoques] de la part de ces Chiites, et de leur dogme caduc [Bâtil]. Et si il leur est possible de les conseiller et les appeler pour embrasser le chemin de « Ahl as-Sounnah » ils doivent alors le faire, parce qu’Allâh dit :

« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. »
[6]

Et il y a d’autres versets qui indiquent l’obligation d’appeler les gens à Allâh - Subhânahu - d’ordonner le convenable et d’interdire le blâmable. [7]




Question :

Quel est le degré d’authenticité de la parole de certain : « ’Alî - Karam-Allâhu Wajha » [Qu’Allâh anoblisse son visage] ?

Réponse :

Il n’y a aucun fondement dans cette formulation spécifique dédiée à ’Alî (radhiallâhu ’anhu), cela n’est certes qu’une exagération de la part des Chiites [Chî’ah].[8]





Question :

[...] Qu’en est-il du Madhhab [Dogmes] des Chiites « Imâmiyyah » et autres qu’eux [...] ?

Réponse :

Le Madhhab des Chiites « Imâmiyyah » est un madhhab innovateur en Islâm [Madhhab Mubtadi’ fîl-Islâm] dans ses fondements et ses branches. Et pour des références, revenez aux livres « al-Khatoût al-’Arîdha » - « Mukhtasar at-Tuhfat al-Ithna ’Achrîyyah » et « Minhâj as-Sounnah » de SHeikh al-Islâm [Ibn Taymiyyah], et vous y trouverez beaucoup d’éclaircissements quant à leurs innovations.[9] La différence qu’il y a entre les gens de la Sounnah et du groupe [Ahl as-Sounnah wal-Djamâ’ah], et [entre] les Chiites est grande dans ce qui est lié à l’Unicité d’Allâh [Tawhîd], aux Prophètes, à la « Imâma » [Califats] et autre que cela. Et il y a beaucoup de livres traitant du sujet de la part des Savants tels que ach-Chahrastânî dans « al-Millal wal-Nihal », de Ibn Hazm dans « al-Fasl » et d’autres encore ; « al-Khatoût al-’Arîdha » de Muhib ad-Dîn al-Khatîb [...] Et revenez à ces livres cités.[10]




Notes :
[1] Fatâwa Islâmiyyah - Lajnah ad-Dâ-ima, Vol-1 p.153

[2] Fatâwa Islâmiyyah - SHeikh Ibn BâZ, Vol-1 p.45-46

[3] Coran, 24/32

[4] Madjmu’ Fatâwa de SHeikh Ibn BâZ, vol-4 p.437-438

[5] Madjmu’ Fatâwa de SHeikh Ibn BâZ, vol-9 p.278

[6] Coran, 16/125

[7] Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ, vol-11 p.18

[8] Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ, vol-3 p.100

[9] Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ, vol-2 p.378

[10] Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ, vol-2 p.375