Conseils à la jeunesse qui veille à la pratique de sa religion

Conseils à la jeunesse qui veille à la pratique de sa religion
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La Croyance - Les sectes dissidentes

Q : Quel est votre conseil par rapport aux jeunes musulmans pratiquant leur religion, qui rentrent en conflits les uns par rapport aux autres ? Quel est votre avis sur la multiplication des groupes de nos jours ? Est-ce que vous me conseillez de rejoindre le groupe (Jamâcat ut-Tablîgh) et de sortir[1] avec eux ?





R : Nul doute que ce qui touche les jeunes musulmans comme division, inimitié ainsi que le fait d’accuser tous ceux qui ne sont pas d’accord avec eux d’égarement, sont des choses extrêmement tristes et regrettables. Ceci peut même conduire à une situation dangereuse.



Ce genre de divisions réjouit les démons parmi les êtres humains et les Jinns, car ces démons ne veulent pas que les gens de bien se mettent d’accord sur quoi que ce soit. Ils souhaitent plutôt qu’ils se divisent, car ils savent que les divisions dissipent les forces qui résultent de la pratique de la religion et du fait de rester sur le chemin d’Allah le Tout-Puissant ; ceci est prouvé par les versets suivants :











« Et ne vous disputez pas, sinon vous fléchirez et perdrez votre force… »[1] ;
















« Et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et se sont mis à se disputer, après que les preuves leur furent venues »[2] ;















« Ceux qui émiettent leur religion et se divisent en sectes, de ceux-là tu n’es responsable en rien »[3] ;











« Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu’il avait enjoint à Noé, ce que Nous t’avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus : ‘Etablissez la religion ; et n’en faites pas un sujet de divisions’. »4]



Allah l’Exalté nous a donc défendu de nous diviser et nous en a montré les conséquences destructrices. Notre devoir est d’être une communauté unie, parlant d’une seule voix, car la division est néfaste et une de ses conséquences est la faiblesse de la communauté musulmane. Les Compagnons, qu’Allah les agrée, ont eu des différences d’opinions, mais jamais de division, ni d’inimitié ou de haine. Ils ont eu des différents même du vivant du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui.





Lorsque le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, eût terminé la bataille des coalisés, l’ange Jibrîl vint lui ordonner de partir vers la tribu des Banî Quraydha, car ils avaient trahi le pacte passé avec le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui. Le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, dit alors à ses Compagnons, en cours de route :





« N’accomplissez la prière du cAsr (cet après-midi) qu’au campement de la tribu des Banî Quraydha. »[5]



Ils sont donc sortis de Médine en se dirigeant vers les Banî Quraydha alors que c’était l’heure de la prière du cAsr ; une partie d’entre eux dit : « Nous ne prierons qu’à Banî Quraydha même si le soleil se couche, car le Prophète prière et salut d’Allah sur lui, a dit :



« N’accomplissez la prière du cAsr qu’au campement des Banî Quraydha. »,







nous devons donc dire : « Nous avons entendu et nous obéissons ».



Une autre partie dit alors : « Le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a voulu par cela nous hâter et nous inciter à être rapide pour marcher sur le campement des Banî Quraydha mais il n’a pas voulu retarder la prière. » Ceci est arrivé aux oreilles du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, et il ne fit de reproches à aucun des deux partis pour leur compréhension. Les Compagnons eux-mêmes ne se sont pas divisés pour cette différence d’interprétation de l’ordre du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui.



C’est de cette manière que nous devons rester une communauté unie et ne pas nous diviser, car si la division arrive en disant : « Ceux-ci sont des Salafis, ceux-là des Ikhwânis, ceux-ci des Tablîghis, ceux-là des sunnites, ceux-ci des imitateurs aveugles, etc », cela constitue un grand danger, et l’espoir qu’on place dans ce réveil islamique va se dissiper, surtout si l’on sait que de cet éveil vont naître des groupes divisés qui s’accusent mutuellement d’être égarés et d’être des imbéciles.



La solution dans ce problème est de se comporter comme l’ont fait les Compagnons, qu’Allah les agrée, et de savoir que la différence résultant d’un effort de compréhension (Ijtihâd) – quand l’Ijtihâd est permis - n’a pas d’influence, mais, bien au contraire, c’est source d’entente. Comment cela ? Si mon opinion diffère de la tienne dans un sujet donné, et que les preuves dont je dispose sont différentes de ce que tu dis, et les preuves dont tu disposes sont différentes de ce que je dis, en réalité, nous n’avons pas divergé, mais la preuve est devant nous et aucun de nous ne se base sur son avis mais plutôt sur les preuves dont il dispose. Dans ce cas, moi, je te remercie et t’encourage car tu as osé me contredire, et toi, tu me remercies et m’encourages car j’ai osé te contredire, et je demeure ton frère et ton ami. Puisque cette différence d’opinion a pour origine les preuves tangibles, il est de mon devoir de ne pas t’en vouloir, au contraire, je dois te féliciter de tes résultats et vice versa. Même si nous devions nous obliger l’un l’autre à accepter un des deux avis, l’obligation de suivre mon avis ne sera pas prioritaire sur l’obligation de suivre ton avis. Pour ces raisons, je dis : il faut que cette divergence basée sur l’Ijtihâd devienne une entente et que nous nous unissions pour atteindre le bien.





Cependant si quelqu’un dit : cette solution peut ne pas être évidente pour le commun des gens qui n’ont pas de science ?



La solution est alors que les chefs et les responsables du groupe se réunissent afin d’étudier les sujets où la différence d’opinion existe pour que nous soyons plus unis.



Un jour, un problème est survenu à Minâ [pendant le pèlerinage] – j’y étais personnellement avec quelques frères - qui pourrait vous paraître étrange. Deux groupes de trois à quatre pèlerins sont venus nous voir ; les deux groupes s’accusaient de mécréance et se maudissaient l’un l’autre. La cause était que l’un des deux groupes avait dit : « Les autres mettent la main droite sur la main gauche sur la poitrine dans la prière, ceci est considéré comme un rejet de la Sunna, » car la tradition (Sunna) chez ce premier groupe était de laisser les bras le long du corps. L’autre groupe avait dit : « Le fait de laisser les bras le long du corps, sans mettre la main droite sur la gauche est un type de mécréance nous autorisant à les maudire. » Le conflit entre les deux groupes était assez violent. Cependant, grâce à Allah puis l’effort des frères ainsi qu’un rappel sur ce que devrait être le degré d’harmonie de la nation, chaque groupe est reparti satisfait de l’autre.



Regardez donc comment Satan les a manipulés sur cette question à tel point que chacun des groupes accusait l’autre d’apostasie. Ce problème concernait une Sunna parmi les Sunnas et non pas un des piliers de la religion, ni ses devoirs, ni ses obligations, tout au plus, quelques savants considèrent que le fait de mettre la main droite sur l’avant-bras gauche est la Sunna correcte, alors que d’autres considèrent que le fait de laisser les bras le long du corps est la Sunna authentique. Toutefois, l’avis correct et ce que montrent les preuves de la Sunna est qu’il faut mettre la main droite sur l’avant-bras gauche (ou la main), tel que c’est rapporté de Sahl ibn Sacd, qu’Allah l’agrée dans le hadith cité par Al-Bukhârî :



« On ordonnait [aux musulmans] de poser la main droite sur l’avant-bras gauche pendant la prière. »[6]



Je demande à Allah le Glorifié et l’Exalté qu’Il fasse don de la concorde, de l’amour et de la bonne volonté à nos frères qui ont des méthodes différentes dans la Dacwa, car si l’intention est bonne, il est aisé de trouver une solution ; par contre, si l’intention est mauvaise et que chacun ne prend en compte que son propre avis sans que lui importe l’avis des autres, l’entente sera difficile à obtenir.





Remarque : Si les différences sont d’ordre dogmatique, elles doivent être corrigées ; il faut aussi corriger tout ce qui n’est pas en accord avec la voie des Pieux Prédécesseurs (as-Salaf) et prévenir les gens contre ceux qui empruntent une autre voie que celle des Salaf, dans cette question.[7]



En ce qui concerne le Jamâcat ut-Tablîgh, mon avis est que beaucoup de personnes en ont tiré profit grâce à Allah : combien de personnes qui désobéissaient à Allah ont été guidées par leur intermédiaire (grâce à Allah) ? Et combien de mécréants se sont convertis à l’islam par leur intermédiaire ? En vérité, nul ne peut contester le fait qu’ils ont eu un impact.



Mais en contrepartie, il n’y a pas de doute qu’ils sont très ignorants. Ils ont donc besoin d’étudiants en sciences religieuses qui se joignent à eux, et leur corrigent certains actes qu’ils accomplissent pensant que ce sont des choses permises alors qu’elles ont besoin d’être rectifiées. Citons, par exemple, le fait de limiter la Dacwa à trois jours, quatre jours, quarante jours ou six mois… Ils disent : « Nous prenons cela comme un moyen et non pas comme un but, c’est-à-dire que nous ne considérons pas que cela fait partie de l’islam, ou que l’on doive adorer Allah par ce moyen, mais nous pensons que cette délimitation permet à la personne de se forcer et de s’engager afin qu’elle se forme à la Dacwa et qu’elle se débarrasse de sa paresse, ainsi de suite. »



Selon moi, nul doute qu’ils ont des qualités, du bien et qu’ils sont utiles, mais ils ont aussi une grande ignorance, et de ce fait, ils ont besoin d’étudiants en sciences religieuses qui leur expliquent les choses.



Je les critique aussi sur un autre point : certains d’entre eux - je ne dis pas tous – quand on entre dans des discussions sur la religion avec eux, ils ne sont pas à l’aise, et ils n’aiment pas la discussion et ne veulent pas s’approfondir dans la science ; ceci est sans doute une erreur car le devoir de l’être humain – surtout les jeunes - est de veiller à apprendre la science, mais calmement et en recherchant la vérité, non pas en polémiquant, avec brutalité et violence comme on le voit chez certains. Je voudrais aussi que ce groupe soit en relation avec leurs autres frères et qu’ils s’entendent. Les uns leur apprennent les sciences religieuses et les autres leur enseignent l’éducation, les bonnes manières et la tolérance et Allah est le Plus Savant.











Fatwa du Cheikh Otheimine Fatâwâ Al- CAqîda, pages 778 à 783.
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[1] Sortir (traduction du mot Khurûj) : c’est-à-dire sortir à la rencontre des gens pour les inviter à se convertir à l’islam, ou à obéir à Allah… C’est un des principes de base de la Jamâ’at Tablîgh.

[1] Le Butin, v. 46.

[2] La Famille d’Imrân, v. 105.

[3] Les Bestiaux, v. 159.

[4] La Consultation, v. 13.

[5] Rapporté par Al-Bukhârî, chapitre de la prière de la peur (n°946) ; Muslim, chapitre de la guerre sainte (Al-Jihâd) (n°1770) ; par contre, dans Muslim mentionne le Dhuhr au lieu du CAsr.

[6] Rapporté par Al-Bukhârî, chapitre de l’appel à la prière (n°740).

[7] Cette remarque se trouve dans l’original.

http://www.fatawaislam.com/les-sectes-dissidentes/1393-conseils-a-jeunesse-qui-veille-a-pratique-de-sa-religion.html